Verwandlung des Menschen - Vergeistigung der Welt

Leseprobe

Liedtke, Kai: Verwandlung des Menschen - Vergeistigung der Welt: Zu einer zentralen

Denkfigur des Novalis / Kai Liedtke.- Hamburg: Diplomarbeiten Agentur, 1999

Zugl.: Berlin, Univ., Magister., 1998

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Dipl. Kfm. Dipl. Hdl. Björn Bedey, Dipl. Wi.-Ing. Martin Haschke & Guido Meyer GbR

Diplomarbeiten Agentur, http://www.diplom.de, Hamburg 1999

Printed in Germany

Verwandlung des Menschen 

Vergeistigung der Welt

Zu einer zentralen Denkfigur des Novalis

Magisterarbeit

INHALTSANGABE

EINFÜHRUNG

DIE GOLDENE ZEIT - EINHEIT VON NATUR UND GEIST ... 8

1.1. Z

UM TRIADISCHEN

ESCHICHTSVERSTÄNDNIS DES

OVALIS

: D

USAMMENWIRKEN VON

ERGANGENHEIT

, Z

UKUNFT UND

EGENWART

... 11

1.2. D

IE GOLDENE

EIT IM

ETZT

... 15

1.3. D

RÄGER DER GOLDENEN

EIT

DAS

IND

DER

ICHTER

DIE

IEBENDEN

.. 16

1.4. D

EHNSUCHT NACH DER GOLDENEN

EIT

... 19

AUFSPALTUNG DER EINHEIT VON NATUR UND GEIST 

POLARITÄT ... 23

2.1. A

UFSPALTUNG IN

EIN UND

EWUßTSEIN

... 23

2.2. A

UFSPALTUNG IN

UBJEKT UND

BJEKT

CH UND

ICHT

-I

... 29

DIE ILLUSIONÄRE REALITÄTSVORSTELLUNG DES MENSCHEN . 39

3.1. S

CHWEBEN ZWISCHEN

OLEN

... 39

3.2. R

EALITÄT ALS

ESULTAT EINER GESELLSCHAFTLICHEN

EREINBARUNG

EPRÄSENTATION DURCH

YMBOLE

... 49

3.3. R

AUM

, K

ÖRPER UND

EIT

... 59

DIE NATUR DES MENSCHEN... 75

4.1. D

ENSCH ALS OFFENBARTE

YNTHESE VON

IMMEL UND

RDE

... 77

4.2. D

ENSCHENGESTALT ALS

IEROGLYPHE

BER DAS

USSEHEN DES

ENSCHEN

... 81

4.3. D

ENSCH UNTER

ENSCHEN

: Ü

BER DAS

LLTAGSLEBEN DES

ENSCHEN

. 84

4.4. D

USAMMENHANG VON

ÖRPER

, S

EELE UND

EIST

... 88

4.5. K

RANKHEIT

IGNAL DER

EELE

... 95

4.6. S

PRACHE ALS

ERMITTLER ZWISCHEN

EIST UND

ELT

... 103

4.7. D

ERHÄLTNIS

EIST

ATUR

... 114

4.8. D

ERHÄLTNIS

ENSCH

- N

ATUR

... 116

DIE VERWANDLUNG DES MENSCHEN... 122

5.1. D

IEL DES

ENSCHEN

: S

ELBSTBESTIMMUNG DURCH

ELBSTERKENNTNIS

122

5.2. R

OMANTISCHES

XPERIMENTIEREN IN DER

ATUR DES

ENSCHEN

... 125

5.2.1. Harmonisierung der verschiedenen Persönlichkeitsaspekte durch

Sittlichkeit: Selbstliebe = Menschenliebe... 125

5.2.2. Entleeren des Verstandes von polaren Resten... 130

5.2.3. Herrschaft über Körper und Sinne durch Ausbildung des Willens ... 134

5.2.4. Betrachtung von Geist und Natur Innen und Außen in ihrem

wechselseitigen Verhältnis ... 140

5.3. D

ER VOLLKOMMENE

ENSCH

... 151

VERSÖHNUNG DER GEGENSÄTZE... 155

6.1. V

ERSÖHNUNG VON

EBEN UND

... 161

6.2. V

ERSÖHNUNG VON

UT UND

ÖSE

... 166

6.3. I

NTEGRATION DES

NBEWUßTEN

... 173

DAS GANZE IN DER NATUR: ALLES IST EINS UND EINS IST

ALLES ... 177

7.1. D

ENSCH ALS

BENBILD DES

NIVERSUMS

... 182

7.2. S

ELBSTDURCHDRINGUNG DES

EISTES

DIE

LLUSION DES

... 185

7.3. D

IE DURCHSCHEINENDE GEISTIGE

IRKLICHKEIT IN DER

ELT

WAS

IMMER SCHON IST

... 191

AUSBLICK

195

ANHANG

197

LITERATURVERZEICHNIS

204

EINFÜHRUNG

Die vorliegende Arbeit widmet sich der ganzheitlichen Philosophie des Novalis, in

welcher dieser danach strebt, kraft seines magischen Idealismus alle noch so gegen-

sätzlich erscheinenden Phänomene der menschlichen Natur zu einer Harmonie zu ver-

einigen. Diese Arbeit soll ihren Beitrag dazu leisten, die tiefsitzende Sehnsucht jener

wahrheitsliebenden Menschen zu befriedigen, die sich bisher in dieser Welt von ihrer

harmonischen geistigen Heimat getrennt fühlten und darunter litten.

Die Fragmente des Novalis bilden die Hauptgrundlage dieser Arbeit. In vorwiegend

kurzen und wenigen Sätzen behandelt Novalis in ihnen mannigfaltige philosophische

Gedanken. Was diese Fragmente so spannend macht, ist der lebendige Wechsel zwi-

schen den Themen und den Perspektiven der Betrachtungsweise. In all ihrer Mannig-

faltigkeit laufen sie alle auf einen gemeinsamen harmonischen Ursprung zu, der über-

all in den Fragmenten durchleuchtet. In einigen Fragmenten ist sich Novalis eines

philosophischen Gedankens noch nicht völlig sicher, und der Leser wird Zeuge, wie er

sich durch den Prozeß des Niederschreibens Klarheit zu verschaffen sucht. Dadurch

regt er den Leser indirekt zur Selbsttätigkeit und zum Bilden einer eigenen Philosophie

an: ,,Man studiert fremde Systeme um sein eignes System zu finden. Ein fremdes Sy-

stem ist der Reiz zu einem eignen."

Die kurze Form der Fragmente macht ihre

Schwierigkeit und dadurch ihren rätselhaften Reiz aus. Sie sind Zeugnis von der Be-

weglichkeit des Geistes von Novalis und seiner kindlich anmutenden Neugierde, jeder

denkbaren und auch nicht-denkbaren Erscheinung auf den Grund zu gehen. Sie er-

scheinen wie bunt zusammengewürfelte Hieroglyphen, deren Zusammenhang oft nicht

direkt erkennbar ist. Einigen seiner Fragmentsammlungen gab er poetisch klingende

Überschriften wie z.B. ,,Blütenstaub."

Und in der Tat erscheinen seine Fragmente wie

einzelne Samenkörner, von denen einige im Geiste des Lesers auf fruchtbaren Boden

fallen und zu ihrem Sinn erblühen. Novalis selbst schreibt über seine Fragmente:

,,Fragmente dieser Art sind literärische Sämereien. Es mag freilich manches taube

Körnchen darunter sein indes wenn nur einiges aufgeht."

Weniger bescheiden, son-

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, ersch. i.: Novalis Werke, hrsg. v. Gerhard

Schulz, Verlag C. H. Beck, München, Dritte Auflage, S.455.

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, S.323ff.

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.347f.

dern jugendlich selbstbewußt und provokativ wendet er sich ein anderes Mal direkt an

den Leser:

,,Wer Fragmente dieser Art beim Worte halten will der mag ein ehrenfester Mann sein

nur soll er sich nicht für einen Dichter ausgeben. Muß man denn immer bedächtig

sein? Wer zu alt zum Schwärmen ist, vermeide doch jugendliche Zusammenkünfte.

Jetzt sind literärische Saturnalien je bunteres Leben, desto besser."

Die Fragmente erscheinen wie einzelne Mosaike, die untereinander in einer Wechsel-

beziehung stehen und aufeinander verweisen. Dies erschwert mitunter ihr Sortieren, da

sie alle ein komplexes Themengefüge beinhalten. Je tiefer der Leser in die Welt des

Novalis eintaucht, desto mehr erschließt sich ihm der größere Sinn, der die einzelnen

Mosaike zu einem ganzen Bild vereinigt. In der vorliegenden Arbeit werden die Frag-

mente nicht in der chronologischen Reihenfolge ihrer Entstehungsjahre betrachtet,

sondern vielmehr wird zwischen den Schaffensjahren des Novalis frei umher gewech-

selt, um so einen klaren Gesamtüberblick seiner Gedanken bieten zu können. Achtet

man auf die Entstehungsjahre der Fragmente, so stellt man fest, daß sie vor genau

zweihundert Jahren entstanden sind. Dabei haben sie heute nichts von ihrer Aktualität

verloren haben. In seinen Fragmenten greift Novalis bereits Theorien vorweg, die in

unserem Jahrhundert von Wissenschaftlern bewiesen wurden und als geistige Revolu-

tion betrachtet werden, so z.B. Einsteins Relativitätstheorie oder Erkenntnisse aus der

Quantenphysik.

Man tritt gewissermaßen eine Reise durch die Zeit an, um dann fest-

zustellen, daß in geistigen Sphären gar kein Zeitunterschied existiert, da alle Wahrheit

zeitlos ist und nur die Form ihres Ausdrucks verändert wird: ,,Alle Wahrheit ist uralt.

Der Reiz der Neuheit liegt nur in den Variationen des Ausdrucks."

In gewisser Weise kann die vorliegende Arbeit auch als eine Reise in das innere

Kernwesen des Menschen verstanden werden, denn man muß keinen Fuß vor die Tür

setzen, um eine Reise anzutreten: ,,Wir träumen von Reisen durch das Weltall ist

denn das Weltall nicht in uns?"

Der Start dieser geistigen Reise beginnt in der golde-

nen Zeit, jener sagenhaften Heimat des Menschen, in der alles eine harmonische Ein-

heit bildete und keine gegensätzlichen Extreme existierten (1. Die goldene Zeit Ein-

heit von Natur und Geist).Von dem Standpunkt ausgehend, daß die goldene Zeit im

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.350ff.

vgl. Kap.3: Die illusionäre Realitätsvorstellung des Menschen, bzw. Kap.7: Das Ganze in der Natur:

Alles ist Eins und Eins ist Alles.

Novalis: Glauben und Liebe 1798. hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.353.

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.326.

Hier und Jetzt im Menschen selbst gesucht werden soll, führt die Reise zur Schöpfung

der ersten Menschen, die schon bald nach ihrer Erschaffung die Geborgenheit des Pa-

radieses verlieren. Dafür erhalten sie eine Welt, Bewußtsein und den freien Willen, ihr

Leben selbst bestimmen zu können. Dieses Kapitel führt zur schwierigsten Hürde der

Reise, nämlich zur Polarität, welche die Einheit des Paradieses in zahllose, scheinbar

gegensätzliche Extreme aufspaltet und dadurch den Menschen in irdische Konflikte

verstrickt (2. Aufspaltung der Einheit von Natur und Geist: Polarität). Danach wird

der Realitäts- sowie der Raum- und Zeitbegriff des Menschen einer gründlichen Prü-

fung unterzogen (3. Die illusionäre Realitätsvorstellung des Menschen). Im Anschluß

wird die Natur des Menschen betrachtet. Diese beinhaltet seine äußere Erscheinung,

sein soziales Rollenverhalten, den innigen Zusammenhang von Körper, Geist und

Seele, die Bedeutung der Krankheit, seine Sprache, das Verhältnis Geist-Natur und

schließlich das Verhältnis des Menschen zur Natur (4. Die Natur des Menschen). Nach

der theoretischen Betrachtung der Natur des Menschen geht es zum teilweise prakti-

schen Teil der Reise, in der die Einstellung des Menschen zur Wirklichkeit transfor-

miert werden soll. Da Novalis stets auf der Suche nach allgemeingültigen Aussagen

ist, bietet er dem Leser fruchtbare Formeln für Experimente in der Natur des Menschen

an, die jeder Leser individuell auf sich anwenden kann (5. Die Verwandlung des Men-

schen). Nach der Verwandlung des Menschen sieht der Leser vielleicht einige Dinge

klarer, so daß er die Gegensätze in sich versöhnen kann, die verantwortlich waren für

den Verdruß und die Verirrung des Menschen (6. Versöhnung der Gegensätze). Nach-

dem zuvor Einzelaspekte der menschlichen Natur untersucht wurden, soll im Schluß-

kapitel der Bogen der Reise geschlossen werden, indem aus der Perspektive des Mi-

krokosmos zum Makrokosmos gewechselt wird und das Ganze in der Natur betrachtet

wird (7. Das Ganze in der Natur: Alles ist Eins und Eins ist Alles). Dieses Kapitel hält

noch eine letzte Herausforderung an den Leser parat: die Selbstdurchdringung des Gei-

stes, die die Illusion des menschlichen Ego impliziert. Danach wird endgültig zur Lan-

dung der Reise angesetzt.

Ich wünsche dem Leser eine abenteuerliche, erkenntnisreiche Reise, die sie für mich

war und ist. Vergessen Sie nicht, sich gut anzuschnallen, da bei der Behandlung solch

eines Stoffes im inneren Kosmos unserer selbst stets mit Turbulenzen gerechnet wer-

den muß, die von den empörten Stürmen des logisch denkenden Verstandes herrühren

können.

Berlin im Dezember 1998

1. DIE GOLDENE ZEIT - EINHEIT VON NATUR UND GEIST

Wenn Novalis von der goldenen Zeit spricht, dann spricht er von jener paradiesischen

Heimat des Menschen, in welcher dieser warm eingebettet in der Natur lag und eins

mit ihr war. Der Geist des Menschen bildete eine Einheit mit der Natur. Der Mensch

betrachtete die Natur nicht als etwas außer ihm Stehendes, vielmehr bildeten Mensch

und Natur eine harmonische Einheit, in der das Wohlergehen des Einen das Wohlerge-

hen des Anderen natürlich bedingte.

Die goldene Zeit ist Symbol jenes paradiesischen Urzustands, in der es noch keine

Trennung von beobachtendem Subjekt und beobachtetem Objekt gab, Subjekt

Mensch und Objekt Natur waren identisch. Es herrschte noch keine Trennung der

Begriffe, da das Bewußtsein in sich selbst ruhte. Der noch nicht zu Bewußtsein er-

wachte Mensch verharrte wie ein Träumer integriert in die Einheit der Natur. Er war

sich seiner selbst noch nicht bewußt, sondern befand sich in einem reinen Sein.

Erst durch den Sündenfall und die Vertreibung aus dem Paradies erlangt der Mensch

im christlichen Mythos vom Sündenfall

Bewußtsein, und die Erkenntnis zwischen

Gut und Böse zu unterscheiden. Mit dem erwachendem Bewußtsein des Menschen,

das ihn zu einem Individuum erhebt, vollzieht sich die vermeintliche Trennung der

Welt in Beobachter Mensch und Beobachtetes Natur, die von da an sein Leben prägen

und bestimmen soll.

Die goldene Zeit dient Novalis als Allegorie für den Idealzustand der Harmonie von

Mensch und Natur, in welchem der Mensch in seinem Ursprung wohnt, d.h. er besitzt

noch kein Ego-Bewußtsein, sondern ist identisch mit der Natur. In der goldenen Zeit

herrscht eine Einheit von allen Gegensätzen wie z.B. Innen und Außen, da der Geist

des Menschen identisch mit der Natur ist. Der Mensch kann die Natur noch verstehen

und mit ihr reden:

,,Ich hörte einst von alten Zeiten reden; wie da die Tiere und Bäume und Felsen mit

den Menschen gesprochen hätten. Mir ist grade so, als wollten sie allaugenblicklich

anfangen, und als könnte ich es ihnen ansehen, was sie mir sagen wollten."

Aus der ganzheitlichen Philosophie des Novalis wird sein Streben deutlich, den Ge-

gensatz von Menschenwelt und Geisterwelt zu vereinigen. Dabei verwendet er die

Bibel: Erstes Buch Mose, 1.3., AT.

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.130ff.

goldene Zeit als symbolisches Bild und Medium, durch das er seine verschiedenen

philosophischen synthetischen Gedanken und Vorstellungen entwickelt. So gelangt

Novalis als Dichter und als Philosoph mitunter zu verschiedenen Aussagen über die

goldene Zeit, die sich vordergründig betrachtet zunächst zu widersprechen scheinen.

Sie stehen jedoch als gleichwertige gültige Aussagen nebeneinander und betrachten die

goldene Zeit nur aus jeweils verschiedenen philosophischen Ansätzen und aus ver-

schiedenen Gemütsverfassungen heraus. Allen Zitaten ist gemeinsam, im Bild der gol-

denen Zeit die Einheit von Natur und Geist aufzuzeigen. Novalis betrachtet die golde-

ne Zeit weniger als historisches Ereignis in der Zeit, sondern als erreichbaren inneren

Zustand der Harmonie in der Gegenwart des Menschen:

,,Es können goldne Zeiten erscheinen aber sie bringen nicht das Ende der Dinge

das Ziel des Menschen ist nicht die goldne Zeit er soll ewig existieren und ein schö-

nes geordnetes Individuum sein und verharren dies ist die Tendenz seiner Natur."

Im Gegensatz zur christlichen Heilsgeschichte, in der die goldene Zeit am Ende aller

Zeiten nach der Überwindung des Antichristen erwartet wird, betont Novalis vielmehr

die diesseitige Möglichkeit des Menschen, eine Harmonie in sich selbst herbeizufüh-

ren, die sich aus der vollkommenen Harmonie des menschlichen Geistes und der Natur

ergibt. In dieser Harmonie sind die Vorstellungen des Menschen von der Natur und

seine Wahrnehmung von ihr identisch, so daß eine Einheit des Menschen mit der Na-

tur hergestellt wird und der Mensch als ,,ein schönes geordnetes Individuum verharrt."

Der Mensch ist bei Novalis nicht dazu verdammt, bis zum Anbruch einer historischen

goldenen Zeit passiv zu warten, sondern in ihm selbst liegt der goldene Keim verbor-

gen und auch die Fähigkeit, ihn zum Wachstum zu bringen.

Die Idee eines goldenen Zeitalters ist so alt wie die Geschichtsüberlieferung der Men-

schen selbst und ,,ist im Sagengut fast aller Völker und Kulturkreise verankert." In

Griechenland wurde sie zuerst schriftlich dokumentiert:

,,Ihr erstes Auftauchen im griechischen Altertum, dort, wo die literarische Überliefe-

rung mit Hesiod (ca. 8.-6. Jh. v. Chr.) beginnt, deutet auf wesentlich ältere, volkstüm-

lich verbreitete Mythen und Märchenberichte zurück, die sich mit verwandten Vor-

stellungen im gesamten indogermanischen Sprachgebiet berühren; der Glaube an eine

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.312.

paradiesische Urzeit ist überdies im Sagengut fast aller Völker und Kulturkreise ver-

ankert."

Über die Verbreitung der goldenen Zeit seit Hesiod und ihre Motive schreibt Hans-

Joachim Mähl:

,,Es ist der Mythos, der von hier aus seinen Weg durch die Epochen der abendländi-

schen Geistesgeschichte antritt, dessen einzelne Züge und Bildmotive immer wieder

aufgenommen, abgewandelt, erweitert und ausgeschmückt werden: Das Motiv des

ewigen Friedens, in welchem es weder Streit noch Krieg gab, der ewigen Jugend, wel-

che die Menschen vor Krankheit und Alter bewahrte, des unbekannten Todes, welcher

die Menschen sanft wie im Schlafe überkam, der mütterlich schenkenden Erde, welche

freiwillig ihre Früchte und Blumen darbrachte, der Nähe der Götter, welche die Men-

schen liebten und mit ihnen verkehrten. Später treten noch die traditionellen Motive

des ewigen Frühlings, in welchem die Unterschiede der Jahreszeiten aufgehoben sind,

der Natursprache, welche Menschen, Tiere und Pflanzen miteinander verband, sowie

der Gerechtigkeit ohne Gesetz und Zwang hinzu, welche die Menschen des goldenen

Zeitalters vereinte, da ihnen das Recht ins Herz geschrieben war. Diese Bilder enthal-

ten im Keim alles, was das utopische Denken und Dichten der Folgezeit in uner-

schöpflichen Variationen entfaltet hat; es sind die gleichen mythischen Vorstellungen,

die Hemsterhuis im 18. Jahrhundert unter ausdrücklichem Hinweis auf Hesiod erneu-

ern und in ihrem tieferen Wahrheitsgehalt erweisen will, die Shaftesbury aufnimmt

und die vor allem in die Dichtung der deutschen Klassik und Romantik eingehen: Ein

goldenes Zeitalter der kindlichen Menschheit, das man weniger als mythologische

Umschreibung einer prähistorischen Entwicklungsstufe denn als Urbild menschlicher

Sehnsucht, als zeitlos-gegenwärtiges Ideal einer durch Verstandesreflektion zerfalle-

nen Wirklichkeit gegenüber begreift."

Die goldene Zeit ist also weniger als historische Tatsache in Zeit und Raum zu verste-

hen, sondern vielmehr als tief im Menschen enthaltenes ,,Urbild menschlicher Sehn-

sucht". Sie ist das Vorbild zu einer Idealwelt, in der alle Sehnsüchte des Menschen

erfüllt sind. Der Wunsch des Menschen nach einer goldenen Zeit wird stets bedingt

von einer unbefriedigenden disharmonischen Gegenwart, die Anlaß für die Rückbesin-

nung zur goldenen Zeit ist.

Mähl, Hans-Joachim: Die Idee des goldenen Zeitalters im Werk des Novalis,

Carl Winter Universitätsverlag, Heidelberg 1965, S.11.

Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S.13ff.

Im Laufe durch die Jahrhunderte verändert sich das Verständnis der goldenen Zeit im

Bewußtsein der verschiedenen Gesellschaften und Völker. Im Geschichtsbewußtsein

des Mittelalters zum Beispiel wird die goldene Zeit als historisches Faktum betrachtet.

Als sagenhafte Vorzeit im Bild des Paradieses erscheint sie zu Beginn der Schöpfung,

und kehrt - nach Überwindung des Antichristen im Diesseits - als Heilserwartung im

Jenseits wieder. Während der mittelalterliche Mensch die goldene Zeit im Jenseits als

Erlösung von irdischer Pein erwartet, richtet sich in der Renaissance das Augenmerk

des Menschen auf die Erfüllung irdischen Glücks in der Gegenwart des Diesseits, und

man läßt frühere Kulturformen wiederaufleben, besonders die Antike. Die Veränder-

lichkeit und Relativität des menschlichen Verständnisses der goldenen Zeit wird of-

fenbar, wenn man sieht, wie im Laufe der Geschichte jede Epoche ihre eigene Idee von

der goldenen Zeit entwirft. Bei den verschiedenen Betrachtungsweisen der goldenen

Zeit handelt es sich stets um Glaubensvorstellungen, um eine Idee der goldenen Zeit,

die von den Menschen in ihrem jeweiligen gesellschaftlichen Stadium und Zeitkontext

entworfen werden und die auf ihr Lebensgefühl zurückwirken. Das Verständnis des

Menschen von der goldenen Zeit ist im Laufe der Geschichte also der ständigen Ver-

änderung unterworfen und liefert an Informationen eher ein Spiegelbild der jeweiligen

gesellschaftlichen Idee von der goldenen Zeit, als bis zum eigentlichen ursprünglichen

Wesen der goldenen Zeit vorzudringen, welches außerhalb der dualistisch geprägten

menschlichen Begriffswelt liegt. Eins haben jedoch alle Betrachtungsweisen der ver-

schiedenen Epochen gemeinsam: die Idee der goldenen Zeit als paradiesischer Zustand

der Einheit und Harmonie, in der alle Gegensätze aufgehoben sind.

1.1. Zum triadischen Geschichtsverständnis des Novalis:

Das Zusammenwirken von Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart

Das Geschichtsverständnis des Novalis ist kein getrenntes Betrachten von Vergangen-

heit, Gegenwart und Zukunft, sondern die Zeitebenen erscheinen ihm ineinander ver-

woben und sich wechselseitig bedingend und beeinflussend. So beschreibt Novalis

einerseits die goldene Zeit als sagenhafte Vorzeit, die gleichzeitig am Horizont der

Zukunft dem Menschen entgegenstrahlt und auch jederzeit in der Gegenwart aufblitzen

kann. Vorzeit und Zukunft, Erinnerung und Ahndung treffen sich bei Novalis im

Brennpunkt der Gegenwart, im Jetzt. Der Mensch ,,steht in Verhältnissen mit Zukunft

und Vorzeit": ,,Wir stehn in Verhältnissen mit allen Teilen des Universums sowie

mit Zukunft und Vorzeit."

Wenn die goldene Zeit als Urheimat bezeichnet wird, so wird man zuerst in der

menschlich gängigen Vorstellung von einer linear ablaufenden Zeit denken, in der je-

des Ereignis nach dem anderen passiert, und die goldene Zeit am Anfang der Schöp-

fung steht. Das Wort Ursprung ist selbst von Zeitkonventionen, von dem Glauben an

Anfang und Ende, geprägt. Anfang und Ende sind Effekte, die für uns Menschen Tat-

sachen zu sein scheinen. Im Grunde repräsentieren sie aber lediglich Anfang und Ende,

d.h. die Begrenzung unseres eigenen Aufmerksamkeits-spektrums. Der Zustand der

goldenen Zeit übersteigt die logische Verstandeskapazität des Menschen, der stets in

dualistisch geprägten Begriffen wie ,nah und fern`, ,hier und dort`, ,früher und heute`,

denkt. In der goldenen Zeit existiert kein Raum und keine Zeit, vielmehr ist sie Quelle

und Ursprung von Raum und Zeit. Aus ihr geht die Welt der Erscheinungen hervor. Es

gilt also bei der Behandlung der goldenen Zeit, nicht in Kategorien wie Zeit und Raum

zu denken, sondern die Aufmerksamkeit vielmehr auf deren Ursprung zu lenken.

Die goldene Zeit offenbart sich bei Novalis in wechselnden Vorstellungsebenen. Mal

sieht er sie im alten Sagenreich des Orients, bald in der orphischen Sagenwelt, bald im

Mittelalter oder in der Antike, wobei all diesen Variationen der goldenen Zeit die ge-

meinsame Vorstellung zugrunde liegt: der Mensch eingebettet im Schoß der Natur, die

Verwebung der Götterwelt mit der Menschenwelt, die Einheit von Natur und Geist,

von Außen und Innen. In seinem Naturroman ,,Die Lehrlinge zu Sais" beschreibt No-

valis die goldene Zeit als jene urharmonische Zeit zwischen Mensch und Natur, ,,in

der sie den Menschen Freundin, Trösterin, Priesterin und Wundertäterin war, als sie

unter ihnen wohnte und ein himmlischer Umgang die Menschen zu Unsterblichen

machte."

Die Natur erscheint in der goldenen Zeit dem Menschen als Teil seines

Selbst, darum ist sie ihm auch ,,Freundin" und ,,Wohltäterin" und wird zu einem per-

sonifizierten Du. In dem Romanfragment ,,Heinrich von Ofterdingen" von Novalis

sagt der Vater zu seinem Sohn über die goldene Zeit:

,,In dem Alter der Welt, wo wir leben, findet der unmittelbare Verkehr mit dem Him-

mel nicht mehr statt. Die alten Geschichten und Schriften sind jetzt die einzigen Quel-

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.345.

len, durch die uns eine Kenntnis von der überirdischen Welt, soweit wir sie nötig ha-

ben, zuteil wird..."

Die goldene Zeit schimmert als sagenumwobener goldener Urzustand in den Moment

der Gegenwart hinein in Form von Geschichten und Legenden. Die goldene Zeit kann

auch jederzeit im Geist des eingeweihten Menschen aufblitzen, der in sich die Harmo-

nie von Natur und Geist spürt und der noch offen ist zu staunen:

,,Sanft und groß ist der Vorzeit Gang: Ein heiliger Schleier deckt sie für den Unge-

weihten aber dessen Seele das Schicksal aus dem sanften Rieseln des Quell erschuf,

sieht sie in göttlicher Schöne mit dem magischen Spiegel."

So wie die goldene Zeit aus einer sagenhaften Vorzeit in die Gegenwart schimmert, so

erscheint sie gleichfalls als Versprechen an den Menschen am Horizont der Zukunft:

Sie steht am Anfang der Geschichte als Urgrund und am Ende aller Zeiten als Ziel.

Somit kann man sie als den goldenen, paradiesischen Rahmen bezeichnen, aus dem die

Menschheit hervorgeht und der sie umschließt.

Im Romanfragment ,,Heinrich von Ofterdingen" ist von einem Gesang die Rede, der

die goldene Zeit beschreibt:

,,Er handelte von dem Ursprunge der Welt, von der Entstehung der Gestirne, der

Pflanzen, Tiere und Menschen, von der allmächtigen Sympathie der Natur, von der

uralten goldenen Zeit und ihren Beherrscherinnen, der Liebe und Poesie, von der Er-

scheinung des Hasses und der Barbarei und ihren Kämpfen mit jenen wohltätigen

Göttinnen, und endlich von dem zukünftigen Triumph der letztern, dem Ende der

Trübsale, der Verjüngung der Natur und der Wiederkehr eines ewigen goldenen Zeit-

alters."

In diesem Fragment läßt sich die triadische Geschichtsauffassung des Novalis erken-

nen, die prägend ist für sein Werk. Die goldene Zeit erscheint als Vorzeit, die nach der

dualistischen Phase des Kampfes und der Auseinandersetzung in der Zukunft wieder-

kehrt. Bei Novalis setzt sich die gegenwärtige Geschichte aus allen Zeitebenen zu-

sammen - Vorzeit, Gegenwart und Zukunft. Entgegen der verbreiteten Vorstellung

einer linear ablaufenden Zeit, die eine separate Betrachtung der Zeitebenen impliziert,

betrachtet Novalis die Zeitebenen eher als einen Organismus, der durch das Ineinan-

dergreifen und Zusammenspiel aller drei Zeitebenen lebt. Die goldene Zeit ist weder

Novalis: Die Lehrlinge zu Sais, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.103.

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.133.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v .G. Schulz, a.a.O., S.293.

an Zeit noch an einen bestimmten Raum gebunden, da sie vielmehr deren Quelle dar-

stellt. Sie kann überall und jederzeit wiederkehren. Die drei Zeitbegriffe sind nicht

getrennt zu betrachten, da die Existenz der einen Zeitebene die andere bedingt. Die

Zukunft für sich allein betrachtet ergibt genauso wenig Sinn, wie die Vergangenheit

allein betrachtet: Zukunft von was, von wem? Bei der Betrachtung der Zukunft oder

der Vergangenheit befindet sich der Betrachter stets im Augenblick der Gegenwart.

Vergangenheit und Zukunft stehen also immer im Zusammenhang mit der Gegenwart

und können ohne sie nicht sein. Die Zeitebenen stehen in einem abhängigen Wechsel-

verhältnis. Novalis unterscheidet sich mit dieser Geschichtsauffassung des Zusam-

menwirkens von Vergangenheit und Zukunft von der Aufklärung, in der die Gegen-

wart als höchste menschliche Entwicklungsstufe angesehen wird. In der Aufklärung

wird die Geschichte als ein linear ablaufender Prozeß betrachtet, der eine ständige

Aufwärts-entwicklung darstellt, wobei das Vergangene als überwundene Kindheitsstu-

fe abgewertet wird. Für Novalis liegt der Gang der Geschichte eher zwischen dem gol-

denen Urzustand des Menschen, der noch im Einklang der Natur- und Geisterwelt lebt,

und jenem herbeigesehnten Endzustand des Menschen, der goldenen Zeit, welche die

verlorene Unschuld und Einheit auf höherer Ebene wiederbringt und die Schranken der

Zeit aufhebt.

Hans-Joachim Mähl schreibt dazu:

,,Aber während für die Aufklärung die Gegenwart als höchste Entwicklungsstufe der

mensch-lichen Vernunft die zurückgelegten Stadien der ,Unmündigkeit` preisgibt,

sieht Novalis in ihr gerade das Ineinanderwirken von Vergangenheit und Zukunft, ,die

geheime Verkettung des Ehemaligen und Künftigen`, so daß ihm das Geschichtsbe-

wußtsein von ,Hoffnung und Erinnerung` bewegt zu sein scheint (I,162)."

Novalis beschreibt, wie die ,,gewöhnliche Gegenwart" Erinnerung und Ahndung

,,durch Beschränkung verknüpft", d.h. Vergangenheit und Zukunft werden im Alltag

getrennt betrachtet und durch die Gegenwart verbunden:

,,Nichts ist poetischer, als Erinnerung und Ahndung, oder Vorstellung der Zukunft.

Die gewöhnliche Gegenwart verknüpft beide durch Beschränkung es entsteht Konti-

guität, durch Erstarrung Kristallisation. Es gibt aber eine geistige Gegenwart die

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.162.

vgl. Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S.305.

Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S. 305.

beide durch Auflösung identifiziert und diese Mischung ist das Element des Dich-

ters."

In der geistigen Gegenwart werden Vergangenheit und Zukunft ,,durch Auflösung

identifiziert", in ihr verschmelzen Vergangenheit und Zukunft zum allumfassenden

Augenblicks im Hier und Jetzt, in dem alle Zeit aufgehoben ist.

1.2. Die goldene Zeit im Jetzt

,,Das Paradies ist gleichsam über die ganze Erde verstreut und daher so unkenntlich

etc. geworden seine zerstreuten Züge sollen vereinigt - sein Skelett soll ausgefüllt

werden. Regeneration des Paradieses."

Aus diesem Zitat von Novalis geht hervor, daß das Paradies nicht als ein utopischer

Ort im Jenseits zu verstehen ist, zu dem der Mensch strebt, sondern daß das Paradies

,,über die ganze Erde verstreut und daher so unkenntlich geworden ist." Die ursprüng-

liche Einheit von Mensch und Paradies liegt in ,,zerstreuten Zügen". Es folgt die For-

derung an den Menschen, die ,,zerstreuten Züge" wieder zu vereinigen und das ,,Ske-

lett" des Paradieses auszufüllen. Im Menschen selbst liegt das Potential, die goldene

Zeit wieder aufleben zu lassen. Das Paradies erscheint nicht als ein fiktiver unerreich-

barer Ort, sondern durchscheint den menschlichen Geist. Die goldene Zeit ist als reali-

sierbarer Anteil im Menschen lebendig und ist primär als ein geistiger Zustand zu ver-

stehen. Dies betont Novalis auch im folgenden Zitat:

,,Der jüngste Tag wird kein einzelner Tag, sondern nichts, als diejenige Periode sein

die man auch das tausendjährige Reich nennt. Jeder Mensch kann seinen jüngsten Tag

durch Sittlichkeit herbeirufen. Unter uns währt das tausendjährige Reich beständig."

Als Vorbedingung zur Wiederkehr der goldenen Zeit bedarf es der Verwandlung des

Menschen, d.h. der geistigen Vervollkommnung, die durch Ausbildung seiner Ver-

nunft und Sittlichkeit herbeigeführt wird: ,,Träume der Zukunft ist ein tausendjähri-

ges Reich möglich werden einst alle Laster exulieren ? Wenn die Erziehung zur Ver-

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.352.

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.492ff.

Novalis: Naturwissenschaftliche Studien 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.432.

nunft vollendet sein wird."

Um die goldene Zeit als harmonischen Zustand wieder-

zuerlangen, muß sich der Mensch der Einheit von Geist und Natur wieder bewußt

werden und die Welt vergeistigen bzw. ,,romantisieren", wie es Novalis auch aus-

drückt:

,,Die Welt muß romantisiert werden. So findet man den ursprünglichen Sinn wieder.

Romantisieren ist nichts, als eine qualitative Potenzierung. Das niedere Selbst wird mit

einem bessern Selbst in dieser Operation identifiziert. ... Diese Operation ist noch ganz

unbekannt. Indem ich dem Gemeinen einen hohen Sinn, dem Gewöhnlichen ein ge-

heimnisvolles Aussehn, dem Bekannten die Würde des Unbekannten, dem endlichen

einen unendlichen Schein gebe so romantisiere ich es Umgekehrt ist die Operation

für das Höhere, Unbekannte, Mystische, Unendliche dies wird durch diese Verknüp-

fung logarithmisiert es bekommt einen geläufigen Ausdruck. Romantische Philoso-

phie... Wechselerhöhung und Erniedrigung."

,,Romantisieren" ist eine harmonisierende Betrachtungsweise, in der ,,das niedere

Selbst mit einem bessern Selbst identifiziert wird", so daß der ursprüngliche Sinn wie-

dergefunden wird. Indem der Mensch ,,dem Endlichen einen unendlichen Schein" gibt,

verändert er seine Einstellung zu dem ,,Endlichen" und erhebt es. In dieser ,,Operati-

on" läßt der Mensch seine gewohnte Betrachtungsweise einer Sache fallen und ändert

seine Einstellung zu ihr: er erhebt oder erniedrigt die Sache. So wird der von den

menschlichen polaren Glaubensvorstellungen verdeckte ursprüngliche Sinn wieder

offenbar, und die Einheit von Geist und Natur kehrt in das Bewußtsein des Menschen

zurück. Dadurch wird die gestörte Einheit der Dinge wiederhergestellt.

1.3. Die Träger der goldenen Zeit: das Kind, der Dichter, die Liebenden

,,Wo Kinder sind, da ist ein goldnes Zeitalter."

Das Kind ist bei Novalis Träger der

goldenen Zeit, da in ihm die Versöhnung der geschlechtlichen Gegensätze zum Aus-

druck kommt. Zudem ist das Kind in seiner Unerfahrenheit und Unschuld noch näher

mit seinem Ursprung verbunden. Der Bezug des goldenen Zeitalters auf die Phase der

Novalis: Fragmente und Studien 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.313.

Novalis: Fragmente und Studien 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.384ff.

Novalis: Vermischte Bemerkungen 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.346.

Kindheit als Ureinheit des Menschen mit dem Kosmos ist eine antike Idee, die in der

Romantik vertieft wurde. Der ursprüngliche Zustand des Menschen wird dabei als

Kindheitsepoche angesehen, die Wiederherstellung dieses Zustandes als eine zweite,

höhere Kindheit, und schließlich der Trieb nach der verlorenen Einheit im Menschen

als eine Sehnsucht nach der eigenen Kindheit, nach Mutterliebe und Geborgenheit.

Das Kind verkörpert den sichtbar gewordenen Keim der Liebe von Mann und Frau,

deren geschlechtlichen Gegensätze durch das Kind vereinigt werden. Somit ist das

Kind, als offenbarte Versöhnung der Gegensätze Mann und Frau, Träger der goldenen

Zeit.

Weiterer Träger und Bote der goldenen Zeit ist der Dichter, denn so Novalis:

,,...Am hellsten ist in Gedichten der Naturgeist erschienen. Wenn man echte Gedichte

liest und hört, so fühlt man einen innern Verstand der Natur sich bewegen, und

schwebt, wie der himmlische Leib derselben, in ihr und über ihr zugleich."

Der Dichter empfindet die Natur als ein allumfassendes Lebewesen, als äußere Offen-

barung des inneren Reichs des Menschen. Er begreift, daß nichts außerhalb von ihm

existiert, was nicht auch in seinem Inneren ist. Durch seine Sympathie zur Natur öffnet

sich diese ihm. Der Dichter ist imstande, die Kluft zwischen Innen- und Außenwelt,

zwischen menschlicher Sinnenwelt und Geisterwelt, zu überbrücken, indem er sich mit

der Natur identifiziert. Er betrachtet die Natur als Ausdruck seines Geistes und spürt

die innige Verbindung mit ihr. Indem er die Natur nicht als etwas von ihm Getrenntes

ansieht, kann er die Natur in ein antwortendes Du verwandeln:

,,Nur die Dichter haben es gefühlt, was die Natur dem Menschen sein kann... Alles

finden sie in der Natur. Ihnen allein bleibt die Seele derselben nicht fremd, und sie

suchen in ihrem Umgang alle Seligkeiten der goldenen Zeit nicht umsonst... Wird

nicht der Fels ein eigentümliches Du, eben wenn ich ihn anrede? Und was bin ich an-

ders als der Strom, wenn ich wehmütig in seine Wellen hinabschaue, und die Gedan-

ken in seinem Gleiten verliere?"

Der Dichter erkennt, daß die mannigfaltigen Naturerscheinungen Ausdrucksformen

des menschlichen Geistes sind, da die Natur und der Mensch integrale Hälften sind.

,,Der echte Dichter ist allwissend er ist eine wirkliche Welt im kleinen."

Als ge-

ordnetes, harmonisches Individuum bildet er den Mikrokosmos, d.h. er spiegelt in sich

Novalis: Die Lehrlinge zu Sais, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.100.

Novalis: Die Lehrlinge zu Sais, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.117.

Novalis: Fragmente und Studien 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.401.

das All durch die Vereinigung mit der Natur. Der Dichter bedient sich des Mediums

der Sprache, mit der er Wort- und Klangbilder erschafft, die das innerste Verständnis

der goldenen Zeit im Menschen berühren. Er ahnt

die ursprüngliche Einheit von

Mensch und Natur, von der sichtbaren und der unsichtbaren Welt. Durch sein Gespür

für das musikalische Wesen der Sprache und durch seine harmonische Kombination

der Wörter vermag der Dichter im Menschen Gefühle, Zustände und neue Realitäten

wachzurufen. Er nimmt den Leser mit auf eine innere Reise, in der die Grenzen von

Raum und Zeit überwunden werden:

,,Dagegen ist von der Dichtkunst sonst nirgends äußerlich etwas anzutreffen. Auch

schafft sie nichts mit Werkzeugen und Händen; das Auge und das Ohr vernehmen

nichts davon: denn das bloße Hören der Worte ist nicht die eigentliche Wirkung dieser

geheimen Kunst. Es ist alles innerlich, und wie jene Künstler die äußern Sinne mit

angenehmen Empfindungen erfüllen, so erfüllt der Dichter das inwendige Heiligtum

des Gemüts mit neuen, wunderbaren und gefälligen Gedanken. Er weiß jene geheimen

Kräfte in uns nach Belieben zu erregen, und gibt uns durch Worte eine unbekannte

herrliche Welt zu vernehmen. Wie aus tiefen Höhlen steigen alte und künftige Zeiten,

unzählige Menschen, wunderbare Gegenden, und die seltsamsten Begebenheiten in

uns herauf, und entreißen uns der bekannten Gegenwart. Man hört fremde Worte und

weiß doch, was sie bedeuten sollen. Eine magische Gewalt üben die Sprüche des

Dichters aus; auch die gewöhnlichen Worte kommen in reizenden Klängen vor, und

berauschen die festgebannten Zuhörer."

Der Dichter vermag kraft der Poesie das Gemüt des Lesers oder Zuhörers zu erfüllen

und ihn durch Zeit und Raum ,,der bekannten Gegenwart zu entreißen." Durch die

Einheit seines Geistes mit der Natur vermag er in der sichtbaren Welt die unsichtbare

Welt zu offenbaren. Dem Dichter kommt bei Novalis die Rolle eines Sehers zu, der die

goldene Zeit in der sichtbaren Welt ahnt und in Verbindung mit ihr steht. Er ist Mittler

zwischen der Geister- und Sinnenwelt und Träger des Keimes der goldenen Zeit.

Neben dem Kind und dem Dichter sind bei Novalis die Liebenden Träger und Mittler

der goldenen Zeit:

,,Durch frommes Betragen suchen sie nur Liebe zu gewinnen, nur Liebe mitzuteilen,

unbekümmert um das große Schauspiel der Kräfte, ruhig ihrem Schicksale in diesem

Reiche der Macht ergeben ... Was brauchen diese glücklichen Seelen zu wissen, die

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.146.

das beste Teil erwählt haben, und als reine Flammen der Liebe in dieser irdischen Welt

nur auf den Spitzen der Tempel oder auf umhergetriebenen Schiffen, als Zeichen des

überströmenden himmlischen Feuers lodern? ... Ihren Tritten folgt der Forscher, um

jedes Kleinod zu sammeln, was sie in ihrer Unschuld und Freude haben fallen lassen,

ihrer Liebe huldigt der mitfühlende Dichter und sucht durch seine Gesänge diese Lie-

be, diesen Keim des goldnen Alters, in andre Zeiten und Länder zu verpflanzen."

In den Liebenden ist die goldene Zeit als ,,Keim" der Liebe verinnerlicht. Die Liebe

als vereinende Urkraft trägt die Liebenden über die begrenzte Welt hinweg und hebt

den geschlechtlichen Dualismus in der Verschmelzung der liebenden Seelen auf. Die

ursprüngliche Einheit von Mensch und Natur wird wieder hergestellt, indem der

Mensch ,,in liebender Hingabe zum lebendig-beseelten Du der Natur zurückfindet, das

ihm zugleich als sein höheres Ich, als das geheimnisvoll gegenwärtige Reich des In-

nern, des Gemüts offenbar wird."

Zusammenfassend läßt sich sagen, daß jeder Mensch Träger und Bote der goldenen

Zeit sein kann, wenn er zu seiner Wesensmitte vorstößt und lernt, die scheinbaren Ge-

gensätze in sich zu versöhnen.

1.4. Die Sehnsucht nach der goldenen Zeit

Der durch den Sündenfall aus dem Paradies vertriebene Mensch erhält Bewußtsein und

die Erkenntnis zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Mit dieser polaren Auftei-

lung der Natur in Subjekt und Objekt, in Ich und Nicht-Ich, beginnt jedoch seine Irri-

tation, da er den innigen Zusammenhang von Mensch und Natur nicht mehr erkennen

kann. Die Sehnsucht des aus der Einheit verstoßenen Menschen läßt sich in drei tief-

sitzenden Bedürfnissen formulieren:

Das erste ist sein Bedürfnis nach Liebe. Dieses Bedürfnis nach Liebe bezeichnet No-

valis als Indiz der ,,vorhandenen Entzweiung in uns": ,,Bedürfnis nach Liebe verrät

schon eine vorhandene Entzweiung in uns. Bedürfnis verrät immer Schwäche."

Wenn dem Menschen etwas fehlt, was er sich selbst nicht geben kann, läßt das auf eine

Novalis: Die Lehrlinge zu Sais, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.121.

Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S.358.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. Ernst Kamnitzer, 1929, Wolfgang Jess Verlag, Dresden, S.422.

innere ,,Entzweiung" schließen. In der Harmonie der Einheit gibt es keine Bedürfnisse,

weil alles eins ist im Sinne von vollkommen.

Die zweite Sehnsucht ist das Bedürfnis des Menschen nach Identität. Im Gegensatz zu

den anderen Lebewesen, die alle blind einen biologischen Plan der Schöpfung zu er-

füllen scheinen, unterscheidet sich der Mensch - kraft seines freien Willens und seines

reflektierenden Bewußtseins - von der übrigen Schöpfung, da er sein Leben selbst be-

stimmen kann und scheinbar keinen vorgegebenen biologischen Plan der Schöpfung

erfüllen muß. Während alle anderen Lebensformen unbewußt ihre Existenz sinnvoll zu

erfüllen scheinen, brennt in ihm die ewige Frage: Wer bin ich? Er ist sich selbst das

größte Rätsel: ,,Das wunderbarste, das ewige Phänomen, ist das eigene Dasein. Das

größeste Geheimnis ist der Mensch sich selbst."

Die dritte Sehnsucht, die den Menschen zu Wissen treibt, ist die nach dem Tod. Sie

entspringt seiner Sehnsucht nach Heimat im Sinne von Ursprung. Zwar fürchtet er den

Tod als Lebensvernichter, doch genauso fasziniert der Tod ihn. Im Tod ahnt er eine

Grenzüberwindung, die Anfang einer neuen, leichteren Daseinsmöglichkeit ist und ihn

zu seiner Heimat nach Hause bringt.

Nur in seltenen Momenten ahnt er innerlich die goldene Einheit seiner geistigen para-

diesischen Heimat. Die Sehnsucht nach der goldenen Zeit ist die Triebfeder für den zu

Bewußtsein erwachenden Menschen, die goldene Zeit wieder auferstehen zu lassen.

Im Bild der blauen Blume in dem Romanfragment ,,Heinrich von Ofterdingen" von

Novalis erwächst die Sehnsucht nach der goldenen Zeit zum Schlüsselmotiv der Ro-

mantik. Die Geschichte erzählt von dem Jungen Heinrich, der eine Reise der Selbster-

kenntnis und Naturerkenntnis in einem fiktiven Mittelalter antritt. Heinrichs Ziel sind

nicht irdische Schätze, die der Habsucht entspringen, seine ganze Sehnsucht gilt der

blauen Blume:

,,Nicht die Schätze sind es, die ein so unaussprechliches Verlangen in mir geweckt

haben, ... fern liegt mir alle Habsucht: aber die blaue Blume sehn ich mich zu erblik-

ken. Sie liegt mir unaufhörlich im Sinn, und ich kann nichts anders dichten und den-

ken. So ist mir noch nie zumute gewesen: es ist, als hätt` ich vorhin geträumt, oder ich

wäre in eine andere Welt hinübergeschlummert; denn in der Welt, in der ich sonst

lebte, wer hätte da sich um Blumen bekümmert, und gar von einer so seltsamen Lei-

denschaft für eine Blume hab ich damals nie gehört. ... Daß ich auch nicht einmal von

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.319.

meinem wunderlichen Zustande reden kann! Es ist mir oft so entzückend wohl, und

nur dann, wenn ich die Blume nicht recht gegenwärtig habe, befällt mich so ein tiefes,

inniges Treiben: das kann und wird niemand verstehen. Ich glaubte, ich wäre wahnsin-

nig, wenn ich nicht so klar und hell sähe und dächte, mir ist seitdem alles viel bekann-

ter."

Die Sehnsucht und die innere Ahnung eines goldenen Zustandes, in dem es keine

Trennung von diesseitiger und jenseitiger Welt gibt, sondern nur Harmonie, bilden den

Antrieb und die Hoffnung des zwischen Gegensätzen umhergetriebenen Menschen.

Heinrich kommt zu dem Schluß, daß es zwei Wege gibt, die zum Ziel der Erkenntnis

führen:

,,Ich weiß nicht, aber mich dünkt, ich sähe zwei Wege um zur Wissenschaft der

menschlichen Geschichte zu gelangen. Der eine, mühsam und unabsehlich, mit unzäh-

ligen Krümmungen, der Weg der Erfahrung; der andere, fast Ein Sprung nur, der Weg

der innern Betrachtung. Der Wanderer des ersten muß eins aus dem andern in einer

langwierigen Rechnung finden, wenn der andere die Natur jeder Begebenheit und jeder

Sache gleich unmittelbar anschaut, und sie in ihrem lebendigen, mannigfaltigen Zu-

sammenhange betrachten, und leicht mit allen übrigen, wie Figuren auf einer Tafel,

vergleichen kann."

Der Weg der Erfahrung ist ,,mühsam" und ,,unabsehlich", wobei die Erkenntnis Stück

für Stück aus erlebten Erfahrungen geschlußfolgert wird, der linearen Zeit entspre-

chend. Der innere Weg, ,,fast Ein Sprung nur", bietet den Vorteil, die ,,Natur jeder

Begebenheit und jeder Sache gleich unmittelbar" anzuschauen und als Ganzes ,,in ih-

rem lebendigen, mannigfaltigen Zusammenhange" übersehen und mit allen anderen

vergleichen zu können. Für Novalis ist der bevorzugte Weg zur Erkenntnis der innere

Weg, da er der nächste ist:

,,Wir träumen von Reisen durch das Weltall ist denn das Weltall nicht in uns? Die

Tiefen unsers Geistes kennen wir nicht nach innen geht der geheimnisvolle Weg. In

uns, oder nirgends ist die Ewigkeit mit ihren Welten ..."

Hans-Joachim Mähl beschreibt die Sehnsucht nach der goldenen Zeit als Impuls zur

Dokumentation menschlicher Geschichte:

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.130.

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.144.

Novalis: Blütenstaub 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.326.

,,Dieses frühe Geschichtsbewußtsein und die mythologische Umschreibung der Urer-

fahrung, daß der erwachende Mensch sich aus dem harmonischen Verbande der Natur

herausgerissen fühlt und, zerfallen mit der Umwelt und mit sich selbst, eine Rückkehr

in die ursprüngliche Unschuld und Einheit alles Lebens ersehnt, sind die erste Voraus-

setzung für die allgemeine und weitverzweigte Überlieferung von einem goldenen

Zeitalter am Beginn der Menschheits-geschichte."

Diese Sehnsucht des aus der Einheit gerissenen Menschen hat seit Beginn menschlich

dokumentierter Geschichte nichts von ihrer Wirkung verloren:

,,Unter Aufnahme verwandter orientalischer, später christlich-chiliastischer Vorstel-

lungen hat die Idee des goldenen Zeitalters durch zwei Jahrtausende hindurch ihre

Wirkungsmacht bewiesen, in ständiger Auseinandersetzung mit dem rationalistischen

Denken, aber immer wider erneuert aus einer ursprünglichen und unzerstörbaren Sehn-

sucht, die sich, den drückenden Gegensätzen der Gegenwart entfliehend, in eine sa-

genumwobene Vorzeit der Unschuld, des Friedens und der Götternähe versenkt oder,

im schmerzlichen Wissen um diese verlorene Glückseligkeit, ihre Rückkehr und Wie-

derherstellung am Ende aller Zeiten erhofft."

Die Sehnsucht nach der goldenen Zeit trägt den nach Vervollkommnung strebenden

Menschen über seine persönlichen Grenzen hinaus und bildet seine nie versiegende

Antriebskraft auf seiner geistigen Reise zum harmonischen Ursprung.

Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S.11.

Mähl, Hans-Joachim, a.a.O., S.12.

2. AUFSPALTUNG DER EINHEIT VON NATUR UND GEIST 

POLARITÄT

2.1. Aufspaltung in Sein und Bewußtsein

Die ersten Menschen in der christlichen Schöpfungsgeschichte verlieren das Paradies

und erhalten dafür die Erde, um sie nach ihren Vorstellungen zu formen und zu besie-

deln. Sie verlieren den goldenen Zustand innerer Harmonie und erhalten dafür Be-

wußtsein, d.h. die Fähigkeit sich selbst und des eigenen Handelns bewußt zu sein. Zu-

dem erhalten sie noch den freien Willen, durch den sie den Verlauf des eigenen Lebens

selbst bestimmen können. Wenn man den Verlust auf der einen Seite und den Gewinn

auf der anderen Seite betrachtet, so kann einem der Verdacht kommen, daß die Natur

ein Experiment mit sich selbst machen will über das Medium des Menschen. Es

scheint, als wolle sich der in der Schöpfung offenbarende Gott selbst betrachten in

einem Spiegelwesen, dem Menschen: ,,Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde,

zum Bilde Gottes schuf er ihn."

Der Aufenthalt der ersten Menschen im Paradies währt nicht lange in der Bibel. Vom

Baum der Erkenntnis zu essen ist ihnen von Gott verboten:

,,Und Gott der Herr gebot dem Menschen und sprach: Du darfst essen von allen Bäu-

men im Garten, aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du

nicht essen; denn an dem Tage, da du von ihm issest, mußt du des Todes sterben."

Indem Adam und Eva den Apfel der Erkenntnis essen, werden sie herausgerissen aus

der paradiesischen Einheit, der goldenen Zeit. Sie betrachten zum ersten Mal die Natur

als etwas außer ihnen existierendes. Sie verlieren den urharmonischen Zustand der

Einheit und erlangen dafür die Erkenntnis, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

Die Fähigkeit zur Erkenntnis ist zweierlei: Sie bezieht sich sowohl auf die Umwelt als

auch auf die eigene Innenwelt. Mit der Trennung in Gut und Böse und dem erwachen-

den menschlichen Bewußtsein vollzieht sich die Geburt der Polarität. Durch seine po-

lare, aufspaltende Wahrnehmung der Natur ist der Mensch nicht mehr in der Lage, die

Identität aller Erscheinungen wahrzunehmen. Durch das Medium des menschlichen

Bewußtseins wird die Natur fähig sich selbst zu betrachten. Aus einem reinen Sein

verdoppelt sie sich zu einem Gewahrsein dieses Seins: das Bewußtsein. So wie die

Bibel, Mose1.1., AT.

Natur sich durch das Medium des Menschen in Sein und Bewußtsein aufspaltet, um

sich selbst betrachten zu können, so spaltet sich die Wahrnehmung des Menschen in

Subjekt und Objekt auf. Der Mensch begreift sich nicht mehr als identischen Anteil

der Natur, sondern unterscheidet in jeder Betrachtung sich selbst als betrachtendes

Subjekt, getrennt von der Natur, die er als Objekt erblickt. Somit vollzieht sich die

Trennung von Subjekt und Objekt, die von nun an die Glaubensvorstellungen des

Menschen in den verschiedensten Lebensbereichen dominiert:

In der Trennung von

- Leben und Tod

- Gut und Böse

- Bewußtsein und dem Unbewußten

- Geister- und Sinnenwelt

- Ratio und Gefühl

- männlichen und weiblichen Geschlechterrollen

- Wissenschaften, in denen alles in Skalen gemessen wird, die stets einen Anfangs-

und Endpunkt beinhalten

etc.

Das gesamte gesellschaftliche Leben des Menschen wird von seinen polaren Glau-

bensvorstellungen bestimmt. Den Glauben an Gut und Böse kann man dabei als die

Wurzel aller Mißverständnisse bezeichnen, da dieser polare Denkansatz notwendiger-

weise zu Gegensätzen, Feindbildern, Konkurrenzdenken und Streit führen muß. Nova-

lis schreibt dazu:

,,Auf Verwechselung des Symbols mit dem Symbolisierten auf ihre Identisierung

auf den Glauben an wahrhafte, vollständige Repräsentation und Relation des Bildes

und des Originals der Erscheinung und der Substanz auf der Folgerung von äußerer

Ähnlichkeit auf durchgängige innre Übereinstimmung und Zusammenhang. Kurz auf

Verwechslungen von Subjekt und Objekt beruht der ganze Aberglaube und Irrtum aller

Zeiten, und Völker und Individuen."

Bibel, Mose 1.2., AT.

Vgl. Kap. 6.1. Versöhnung von Leben und Tod.

Vgl. Kap. 6.2. Versöhnung von Gut und Böse.

Vgl. Kap. 6.3. Integration des Unbewußten.

Vgl. Kap. 4.7. Das Verhältnis Geist-Natur, Kap.5.2.4. Betrachtung von Geist und Natur Innen und

Außen in ihrem wechselseitigen Verhältnis.

Vgl. Kap. 5.2. Romantisches Experimentieren in der Natur des Menschen.

Vgl. Kap. 4.1. Der Mensch als offenbarte Synthese von Himmel und Erde.

Vgl. Kap. 4.8. Das Verhältnis Mensch-Natur.

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, a.a.O., S.483.

Novalis studierte viele philosophische Schriften seiner Zeitgenossen. Neben August

Wilhelm Schlegel, Frans Hemsterhuis, Jakob Böhme, F. W. J. Schelling, Joh. W. v.

Goethe, Schiller, Johann Wilhelm Ritter u.a. widmete er sich eingehend der Wissen-

schaftslehre von Johann Gottlieb Fichte, in welcher dieser versucht, die Philosophie

von der Utopie zur Wissenschaft zu bringen.

Wie Fichte beschreibt auch Novalis die

Fähigkeit der Natur, sich durch das Medium des menschlichen Bewußtseins selbst

betrachten zu können:

,,Die Natur will selbst auch einen Genuß von ihrer großen Künstlichkeit haben, und

darum hat sie sich in Menschen verwandelt, wo sie nun selber sich über ihre Herrlich-

keit freut, das Angenehme und Liebliche von den Dingen absondert, und es auf solche

Art allein hervorbringt, daß sie es auf mannigfaltigere Weise und zu allen Zeiten und

allen Orten haben und genießen kann."

Fichte beschreibt im folgenden Zitat den stufenweisen Aufbau der Naturerscheinungen

mit dem Menschen an der Spitze, der kraft seines neu erwachenden Bewußtseins aus

dem einheitlichen Sein in der Natur heraustritt und Bewußtsein erlangt. Er nennt die

Offenbarung der Naturkraft im Menschen eine ,,Verdoppelung der Natur in einer Ver-

einigung aus Sein und Bewußtsein", die ihn von allen anderen Lebewesen unterschei-

det:

,,Die Natur erhebt sich allmählich in der bestimmten Stufenfolge ihrer Erzeugungen. In

der rohen Materie ist sie ein einfaches Sein; in der organisierten geht sie in sich selbst

zurück, um auf sich innerlich zu wirken, in der Pflanze, sich zu gestalten, im Tiere,

sich zu bewegen; im Menschen, als ihrem höchsten Meisterstücke, kehrt sie in sich

zurück, um sich selbst anzuschauen, und zu betrachten: sie verdoppelt sich gleichsam

in ihm und wird aus einem bloßen Sein, Sein und Bewußtsein in Vereinigung."

Der Grundzustand der Natur ist das ,,einfache Sein". Im Menschen ,,kehrt sie in sich

zurück", um sich selbst zu betrachten. ,,Sie verdoppelt sich gleichsam in ihm und wird

aus einem bloßen Sein, Sein und Bewußtsein in Vereinigung." Die Ausgangsposition

des Menschen ist das ,,Nur-Sein", dem nichts entgegengesetzt werden kann ,,als ver-

,,Novalis hatte Fichte zum erstenmal im Sommer 1795 im Hause des Jenaer Professors Niethammer

kennengelernt. ... Die Wirkung, die Fichte mit seiner Philosophie damals vor allem auf die jüngere Ge-

neration ausübte, wird allein schon deutlich aus einem Fragment, das Friedrich Schlegel 1798 veröffent-

lichte. Denn dort stellt er Fichtes Wissenschaftslehre in eine Linie mit der Französischen Revolution und

Goethes Roman ,Wilhelm Meister` und nennt diese drei die ,größten Tendenzen des Zeitalters`

(Athenaeum, Bd.1, S.232)." ersch. i.: Schulz, Gerhard (Hrsg.): Novalis, Rowohlt Bildmonographie,

Hamburg 1969, S.54.

Novalis: Heinrich von Ofterdingen, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.145ff.

baliter das Nichtsein", was jedoch ,,bloß pro forma dran gehängt wird." Das ,,Nicht-

sein" kann vom Ich nicht verstanden werden, da das Ich nur das versteht, was es in

seine Sphäre aufnehmen kann:

,,An dem Nur-Sein haftet gar keine Modifikation, kein Begriff man kann ihm nichts

entgegensetzen als verbaliter das Nichtsein. Dies ist aber ein kopulierendes Häkchen,

was bloß pro forma dran gehängt wird es scheint nur so. Greift doch eine Handvoll

Finsternis."

Genauso wenig wie der Mensch eine ,,Handvoll Finsternis" greifen kann, genauso

wenig kann er sich das ,,Nichtsein" vorstellen. Manfred Dick schreibt dazu:

,,So wenig ungegenständliche und unbegrenzbare Finsternis greifbar ist und mit der

Hand umfaßt und umschlossen werden kann, ebensowenig kann das ,Nicht-Sein` von

dem Ich wahrgenommen und vorgestellt werden. Alle Wahrnehmung geht auf Realität,

auf den ,allgemeinen Gehalt` oder auf das in diesem Gehalt Gesetzte. Das Ich bleibt

für sich die Grenze des Wißbaren und Erkennbaren. Was es nicht setzen und bestim-

men kann, kann es nicht erkennen und begreifen."

Der Mensch betrachtet die äußere

Natur stets im Spiegel seines inneren Bewußtseins. Die menschliche Wahrnehmung

geht nicht über das menschliche Bewußtsein hinaus. Betrachtet der Mensch z.B. einen

Baum, so nimmt er ihn der Anschauung nach vermeintlich im Außen wahr. Die ei-

gentliche Wahrnehmung selbst jedoch der Farbe der Blätter, der Beschaffenheit des

Stammes und seines Geruches, findet stets im inneren Bewußtsein des Menschen statt

durch die Sinne, die zwischen Innen und Außen vermitteln. Die fünf Sinne des Men-

schen sehen, hören, riechen, schmecken, fühlen, entstehen als Resultat eines komple-

xen Zusammenwirkens von elektrochemischen Prozessen, bei denen elektrische Im-

pulse die Reize von Außen im Gehirn übersetzen und sie den Menschen wahrnehmen

und empfinden lassen im Bewußtsein und nicht im Außen. Novalis schreibt über die

Sinne:

,,Zu Sinnen gehört immer ein Körper und eine Seele. Ihre Vereinigung findet mittels

der Sinne statt. Die Sinne sind schlechthin nicht selbsttätig. Sie empfangen und geben,

was sie erhalten. Sie sind das Medium der Wechselwirkung."

Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen 1800, Reclam Verlag, Stuttgart 1962, S.26.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G Schulz, a.a.O., S.295.

Dick, Manfred: Die Entwicklung des Gedankens der Poesie in den Fragmenten des Novalis, Bouvier

Verlag, Bonn 1967, S.143ff.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.52.

Die Sinne vereinigen Körper und Seele und sind das ,,Medium der Wechselwirkung"

zwischen äußeren Reizen und innerer Wahrnehmung. Sie ,,sind schlechthin nicht

selbsttätig", sondern vielmehr Medium und Vermittler von Außen und Innen. Sie

,,empfangen" und übersetzen die Reize ins menschliche Bewußtsein. Fichte schreibt

dazu:

,,Mein unmittelbares Bewußtsein, die eigentliche Wahrnehmung, geht nicht ü b e r m i

c h s e l b s t und meine Bestimmungen hinaus, ich weiß unmittelbar nur von mir

selbst; was ich darüber hinaus zu wissen vermag, weiß ich nur durch F o l g e r u n

g."

Alle Wahrnehmung findet stets innerhalb des menschlichen Bewußtseins statt und geht

nicht über das Ich hinaus. Was der Mensch über sein Bewußtsein hinaus zu wissen

glaubt, weiß er nur durch Folgerung. Novalis definiert das Bewußtsein folgenderma-

ßen:

,,Das Bewußtsein ist die Sphäre des Wissens. ... Das Bewußtsein ist ein Sein außer

dem Sein im Sein. Was aber ist das ? Das Außer-dem-Sein muß kein rechtes Sein sein.

Ein unrechtes Sein außer dem Sein ist ein Bild also muß jenes außer dem Sein ein

Bild des Seins im Sein sein."

Der Grundzustand des Menschen ist ein reines immanentes Sein. Im Bewußtsein sei-

ner selbst wechselt das Ich seine Perspektive vom Seienden zum Beobachter und be-

obachtet sich selbst im Sein. Da das Bewußtsein des Menschen nicht über das Ich hin-

ausgeht, kann das ,,Außer-dem-Sein" nur ein ,,Bild des Seins im Sein sein." Im Be-

wußtsein fällt also beides zusammen: reines unreflektiertes Sein und sich selbst beob-

achtendes bestimmtes Sein. So entsteht die vermeintliche Aufspaltung der Natur als

Notwendigkeit der menschlichen Wahrnehmung, bei der sich das Ich als setzende

Kraft nicht wahrnimmt. Der scheinbare Widerspruch von dem reinen Sein des Ich und

dem bestimmten Sein des Ich durch ein Entgegengesetztes wird dadurch gelöst, daß

alles Entgegengesetzte als ein Produkt des Ich verstanden wird:

,,Das Ich als ,Nur-Sein` ist Totalität, das Ich als bestimmtes Sein ist durch ein Entge-

gengesetztes bestimmt. Der Widerspruch beider wird dadurch behoben, daß das Ent-

gegengesetzte nicht als Realität an sich, sondern als eine Setzung des Ich verstanden

Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen, a.a.O., S.24.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.294.

wird. Wie wir schon ausführten, leitet Novalis der ,Wissenschaftslehre` (von Fichte,

Anm. d. A.) folgend das Entgegengesetzte aus dem Selbstgefühl des Ich ab."

Der aufspaltenden Betrachtungsweise in Subjekt und Objekt folgt die menschliche

Wahrnehmung auf allen ihren Wahrnehmungsebenen, so auch bei der Selbstbetrach-

tung des Ich. Um das Ich wahrnehmen und bestimmen zu können, muß der Mensch es

von etwas unterscheiden, d.h. er muß sich auf ein Gegenüber beziehen: ,,Um das Ich

zu bestimmen müssen wir es auf etwas beziehn. Beziehn geschieht durch Unterschei-

den..."

Manfred Dick erläutert, wie das Bewußtsein nur durch das Beziehen auf et-

was eine Wahrnehmung erhalten kann. Wahrnehmung durch Beziehen setzt immer

eine Trennung in Betrachter und Betrachtetes voraus:

,,Das Bewußtsein ist also eine Beziehung und setzt eine Trennung voraus. Alles Wis-

sen bezieht sich auf ein Was, auf ein bestimmtes Etwas. Dann schließt das Bewußtsein

eine Bestimmung dessen ein, worauf es geht. Im Ich aber sollen Wissen und Gewuß-

tes, Bewußtsein und Sein nicht getrennt sein, sondern zusammenfallen. Die Trennung

von Wissen und Sein muß also aufgehoben sein und doch auch zugleich gelten, wenn

überhaupt Bewußtsein möglich sein soll."

Indem der Mensch seine polare Sichtweise verinnerlicht und auf die Welt überträgt,

erlebt er natürlich auch außer sich eine polare Welt, in der es z.B. entweder Jäger oder

Opfer gibt, Gewinner oder Verlierer. Dieses polare Bewußtsein schränkt die menschli-

che Sichtweise für die wahre Wirklichkeit ein, d.h. die Einheit von Innen und Außen

wird durch die trennende Subjekt-Objekt-Betrachtung aufgespalten und verzerrt. So

erhält der Mensch nur einen Bruchteil an Erkenntnissen, und er nimmt nur einen

Bruchteil der Wirklichkeit wahr. Er sieht nur ein Bild der Wirklichkeit, jedoch nicht

die Wirklichkeit selbst. Befand sich der Mensch in der goldenen Zeit noch eingebettet

im Schoße der Natur, wie im Traumzustand, so erwacht er jetzt im neuen Ich-

Bewußtsein und tritt aus der Einheit hinaus. Er ist jetzt fähig, die Natur als etwas außer

ihm zu sehen, die in der goldenen Zeit identisch mit ihm war. Er fühlt seine äußere

Beschränkung, in einem begrenzten sterblichen Körper zu leben sowie seine innere

Beschränkung, nicht mehr ins innere Wesen der Natur vorzudringen und die inneren

Zusammenhänge zu überblicken, aus denen sie sich aufbaut. In seltenen Momenten

Dick, Manfred, a.a.O., S.141.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.295.

Dick, Manfred, a.a.O., S.139.

ahnt der Mensch hinter wunderbaren Naturerscheinungen die goldene Zeit, seine gött-

liche Heimat:

,,Wie viele Menschen stehn an den berauschenden Flüssen und hören nicht das Wie-

genlied dieser mütterlichen Gewässer, und genießen nicht das entzückende Spiel ihrer

unendlichen Wellen! Wie diese Wellen, lebten wir in der goldnen Zeit; in buntfarbigen

Wolken, diesen schwimmenden Meeren und Urquellen des Lebendigen auf Erden,

liebten und erzeugten sich die Geschlechter der Menschen in ewigen Spielen; wurden

besucht von den Kindern des Himmels und erst in jener großen Begebenheit, welche

heilige Sagen die Sündflut nennen, ging diese blühende Welt unter; ein feindliches

Wesen schlug die Erde nieder, und einige Menschen blieben geschwemmt auf die

Klippen der neuen Gebirge in der fremden Welt zurück."

Im Symbol des Wassers wird die Herkunft des Menschen aus dem Urmeer der Er-

scheinungen anschaulich geschildert. Bis heute ist das Meer als Heimat im Menschen

offenbart. Aus dem Embryo, welches im salzigen Fruchtwasser gebettet liegt, entsteht

der Mensch. Der Versuch des Menschen, das höhere Erlebnis der Ahnung der golde-

nen Zeit in Worten zu formulieren, kann ihn am Ende auch nicht befriedigen, da leere

Worthülsen nicht in der Lage sind, das Gefühl der Einheit zwischen Mensch und Natur

wiederzugeben:

,,Die Zeit ist nicht mehr, wo der Geist Gottes verständlich war. Der Sinn der Welt ist

verlorengegangen. Wir sind beim Buchstaben stehn geblieben. Wir haben das Erschei-

nende über der Erscheinung verloren. Formularwesen."

Der Mensch ist scheinbar dazu verdammt, ein ,,Formularwesen" zu sein, d.h. ein We-

sen, das bemüht ist, alle Sinneseindrücke in eine sprachlich logische Form zu bringen.

Dabei läuft er Gefahr, über der Betrachtung der ,,Erscheinungen", die dahinter wirken-

de geistige Kraft, das ,,Erscheinende", nicht wahrzunehmen.

2.2. Aufspaltung in Subjekt und Objekt Ich und Nicht-Ich

Novalis: Die Lehrlinge zu Sais, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.122f.

Novalis: Fragmente und Studien 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S. 401.

Indem sich die Natur als Ganzes durch den Menschen betrachtet, müssen einige

Aspekte dieser Natur unerkannt bleiben, denn in das innerste Bewußtsein seiner selbst

einzudringen, vermag der Mensch nicht, so wie das Auge zwar seine Umgebung sehen

kann, aber nie sich selbst.

Die Aufspaltung der Natur in Subjekt und Objekt führt im

Weltbild des Menschen zu einer endlosen Kette scheinbarer Gegenpole:

- Einheit versus Vielheit,

- Fülle versus Leere,

- Chaos versus Ordnung,

- Instinkt versus Intellekt,

- Praxis versus Theorie,

- Materie versus Energie,

- Geist versus Körper,

- Freier Wille versus Schicksal und so fort.

Dadurch, daß die Polarität die Basis des menschlichen rationalen Denkens bildet, ist

sie nicht kraft des Ratio zu überwinden. Mit dem Erwachen des zur Erkenntnis befä-

higten Menschen scheint in der Einheit der Natur eine unüberwindbare Kluft zwischen

Erkennendem und Erkanntem, zwischen Denker und Gedachtem, zwischen Subjekt

und Objekt, aufzubrechen.

Um das Ich bestimmen zu können, setzt Fichte dem Ich, in dem allein alles Bewußt-

sein stattfindet, das Nicht-Ich gegenüber. Das Nicht-Ich läßt sich als all das bezeich-

nen, was dem Ich gegenübersteht, bzw., all das, was außer ihm ist und auf das Ich als

Reiz wirkt. Erst in der Reflexion des Ich im Nicht-Ich, in der Spiegelung des Subjekts

im Objekt, wird das Ich sich seiner selbst bewußt. Da der Mensch nur sein Ich-

Der Physiker George Spencer Brown schreibt dazu: ,, Betrachten wir...die Welt, wie sie von den Phy-

sikern beschrieben wird. Sie besteht aus einer Anzahl fundamentaler Teilchen, die unter bestimmten

Umständen als Wellen erscheinen... und aus anderen sogenannten elektro- magnetischen Wellen-

formen... Sie alle sind offenbar an bestimmte Naturgesetze gebunden, die die Art ihrer Beziehung er-

kennen lassen. Nun ist der Physiker, der all das beschreibt, seinen eigenen Aussagen nach selbst daraus

aufgebaut. Kurzum, er ist ein Konglomerat eben jener Teilchen und Kräfte, die er beschreibt, nicht mehr

und nicht weniger, von eben den Gesetzen zusammengehalten und an eben die Gesetze gebunden, die er

entdeckt und formuliert hat.

So kommen wir also nicht an der Tatsache vorbei, daß die Welt, die wir kennen, darauf angelegt ist, sich

selbst zu sehen. Das ist in der Tat erstaunlich...im Hinblick auf den Umstand, daß sie überhaupt sehen

kann. Um das aber zu können, muß sie sich natürlich aufspalten in mindestens einen Zustand, der sieht,

und mindestens einen Zustand, der gesehen wird. In diesem zerrissenen Zustand ist das, was sie sieht,

stets nur ein Teil ihrer selbst. Gewiß, die Welt ist immer sie selbst (das heißt, nicht von sich selbst ver-

schieden), doch bei jedem Versuch, sich selbst als Objekt zu sehen, ist sie ebenso gewiß gezwungen,

sich von sich selbst zu unterscheiden und damit selbst irrezuführen. In diesem Zustand wird sie sich

immer zum Teil unsichtbar bleiben." Brown, George S.: Laws of Form, Julian Press, New York, 1972,

S.104f.

Bewußtsein wahrnehmen kann, folgert er daraus die Existenz seines Ich. Das Ich ist an

sich nichts anderes als eine gedankliche Bezeichnung des menschlichen Bewußtseins,

ein ,,Wollen und Vorstellen":

,,Ich ist Handlung und Produkt zugleich. Wollen und Vorstellen sind Wechselbestim-

mungen. Das Ich ist nichts anders als Wollen und Vorstellen. Was von der Außenwelt

unterschieden wird, ist das praktische Ich. Nur das praktische Ich kann wahrgenommen

werden, denn dies ist auch das eigentliche Grund-Ich. Vermögen hat eigentlich das Ich

nicht. Es ist nur, insofern es sich setzt, und setzt sich nur, insofern es ist."

Bei dem Ich handelt es sich also um eine vom menschlichen Geist gesetzte Größe, um

ein ,,allgemeines Gedankenmolekül"

, das nur in Verbindung mit diesem auftritt und

daher kein ,,Vermögen" an sich hat. Erst durch sein Grundwesen, sich über die Sinne

alles außer ihm liegende zuzueignen, entsteht das Ich. Nur ihm kann etwas gegeben

werden, da ,Ich bin` die Basis alles Seins und aller Wahrnehmung ist. Das Ich nimmt

alle äußeren Reize in sich auf. Novalis nennt es das ,,Prinzip der Vereigentümli-

chung":

,,Hieraus sehn wir beiläufig, daß Ich im Grunde nichts ist. Es muß ihm alles gegeben

werden. Aber es kann nur ihm etwas gegeben werden, und das Gegebne wird nur

durch Ich etwas. ... Was dem Ich nicht gegeben ist, das kann es nicht aus sich deduzie-

ren. Was ihm gegeben ist, ist auf Ewigkeit sein, denn Ich ist nichts als das Prinzip der

Vereigentümlichung. Alles ist sein, was in seine Sphäre tritt, denn in diesem Aneignen

besteht das Wesen seines Seins. Zueignung ist die ursprüngliche Tätigkeit seiner Na-

tur."

Dem Ich ,,muß alles gegeben werden", d.h. erst durch Zueignung von Reizen entsteht

es. Sein Grundwesen ist Tätigkeit. Erst dadurch wird es sich selbst bewußt. Daraus

wird deutlich, daß das menschliche Ego, das Ich ,,nichts ist": ,,Hieraus sehn wir bei-

läufig, daß Ich im Grunde nichts ist", so wie ein Fernsehgerät ohne Bilder, die in es

hineinprojiziert werden, nichts ist. Der Mensch setzt sich das Ich, um über sich selbst

reflektieren zu können. So schreibt Novalis auch über das Ich, daß es ,,kein Naturpro-

dukt, keine Natur, kein historisches Wesen, sondern ein anarchistisches, eine Kunst,

ein Kunstwerk"

sei, dessen Voraussetzung erst die Bedingung schafft für die Natur-

geschichte des Menschen. Der Mensch muß erst ein Ich voraussetzen, aus welchem er

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.239ff.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.111.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.53.

eine Naturbetrachtung entwickeln kann, da ,,Selbstheit der Grund aller Erkenntnis"

ist. Das Ich ist in seinem Grundwesen frei und ohne Grenzen, es ist vielmehr Bedin-

gung für alle Bestimmungen, die stets vom Ich ausgehen:

,,Das Prinzip Ich ist gleichsam das echte, gemeinschaftliche und liberale, universelle

Prinzip, es ist eine Einheit, ohne Schranke und Bestimmung zu sein. Es macht viel-

mehr alle Bestimmung möglich und fest und gibt ihnen absoluten Zusammenhang und

Bedeutung."

Erst durch das Setzen eines Ich erhält der Mensch eine Idee seiner selbst, die ihn zur

Selbstreflexion befähigt. Nach Fichte setzt das Ich notwendiger die Existenz des Uni-

versums voraus, dessen Resultat das Ich ist.:

,,Nach Fichte ist Ich gleichsam das Resultat des Universums. Um Ich mit Bewußtsein

zu setzen, muß ich gleichsam das ganze Universum voraussetzen so, wie gegenteils die

absolute Setzung des Ich nichts andres ist als die Setzung des Universums."

Aus dem Setzen des Ichs ergibt sich erst die Wahrnehmung des Universums, da das

Ich der Ausgangspunkt menschlichen Bewußtseins und aller Wahrnehmung ist. Aus

dem Ich realisiert sich erst die ,,Sphäre individueller Freiheit und Selbsttätigkeit": ,,Ich

ist Wahl und Realisierung der Sphäre individueller Freiheit und Selbsttätigkeit."

Be-

trachtet man das Ich als den ,,Zentralpunkt", als ein großes ganzes Bewußtsein, aus

dem alle individuellen hervorgehen, so sind im Ich alle Menschen identisch. So

schreibt Novalis: ,,Im Ich, im Freiheitspunkte sind wir alle in der Tat völlig identisch

von da aus trennt sich erst jedes Individuum. Ich ist der absolute Gesamtplatz, der

Zentralpunkt."

Unter Fichtes Nicht-Ich versteht Novalis Gott, ,,die Einheit aller Rei-

ze das schlechthin Reizende und eben darum eine assimilierte - ewig Unbekannte."

Der Mensch wird sich erst durch die Spiegelung in einem Gegenüber seiner selbst be-

wußt. So wie die Natur, um sich selbst beschauen zu können, eines Gegenübers in

Form des Mediums Mensch bedarf, so ist der Mensch erst durch das Setzen eines

Nicht-Ich fähig, sich selbst als Ich wahrzunehmen und somit Identität zu erlangen:

,,Man versteht eine Sache am leichtesten, wenn man sie repräsentiert sieht. So versteht

man das Ich nur insofern es vom Nicht Ich repräsentiert wird. Das Nicht Ich ist das

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.111ff.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.112.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.109.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.112.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.113.

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.493.

Symbol des Ich, und dient nur zum Selbstverständnis des Ich. So versteht man das

Nicht Ich umgekehrt, nur insofern es vom Ich repräsentiert wird, und dieses sein Sym-

bol wird."

Ich und Nicht-Ich sind einander widerspiegelnde und sich wechselseitig bedingende

Symbole. In der Sinnenwelt des Menschen bedingt das Existierende das Nicht-

Existierende, die Stille den Ton, die Sinnenwelt die Geisterwelt, das Subjekt das Ob-

jekt und so fort. Die Polarität erscheint als das Grundprinzip der Natur, dessen Pole

,,notwendig zu vereinigen und notwendig zu trennen sind."

Da aus dem Wechsel

zwischen den Polen erst alles Leben entsteht, ist die Trennung der Pole notwendig. Es

ist nicht das Ziel, den Wechsel zwischen den Polen aufzuheben, da ohne ihn kein Le-

ben mehr entstehen könnte. Vielmehr soll die Versöhnung der Gegensätze in der Be-

trachtungsweise des Menschen herbeigeführt werden, um die ursprüngliche Einheit der

Pole wieder wahrzunehmen. Die Pole sind insofern notwendig zu vereinen, da sie bei-

de einander bedingende Pole einer ursprünglichen Einheit sind. Der Zerrissenheit der

Polarität steht das Absolute der goldenen Zeit gegenüber, welches bereits in sich den

Wechsel integriert, da es ,,ein identischer Wechsel in sich selbst ist." Die Sphäre des

Absoluten ist bereits im endlichen Augenblick enthalten und gegenwärtig. Das Abso-

lute der goldenen Zeit ,,verlangt nicht die Vernichtung des Gegensatzes", weil es

selbst ,,das Spiel des Wechsels" im Identischen ist:

,,Für Novalis ist das Absolute ein identischer Wechsel in sich selbst. Es ist keine au-

ßerhalb des gespaltenen endlichen Ich liegende, erstrebte Idee, sondern es ist im Endli-

chen schon da in der Ganzheit aller Momente, als die Synthese des Gegensatzes. Es ist

nicht erstrebtes Ziel, sondern die allaugenblicklichste Tatsache, nicht ewig Zukunft,

sondern ewige Gegenwart. Es verlangt nicht die Vernichtung des Gegensatzes, weil es

das ewig gegenwärtige Kreisen innerhalb des Gegensatzes und so die sich bewegende,

lebendige Ruhe ist: das Spiel des identischen Wechsels."

Aus der Wechselkraft von Anziehung und Abstoßung entsteht alles Leben in der Na-

tur. So wie die Pole einerseits als Quelle des Lebens erhalten bleiben müssen, so soll

andererseits durch die Versöhnung der Gegensätze die Verwandlung des Menschen zu

einer magischen Sichtweise der Natur herbeigeführt werden. So tritt die ursprüngliche

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.429.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.310.

Dick, Manfred, a.a.O., S.38.

Einheit der Pole wieder ins Bewußtsein des Menschen hervor, der sich nun nicht mehr

von der Welt getrennt empfindet, sondern als identischen Teil von ihr.

Fichtes Methodik bei der Analyse des Zusammenhangs von Subjekt und Objekt folgt

dem zu untersuchenden Thema der Polarität, indem er These und Antithese aufstellt,

verbindet und der gewonnenen Synthese wieder einen Gegensatz gegenüberstellt und

so fort. Novalis greift Fichtes analytischen Ansatz der Gegenüberstellung von These

und Antithese auf und erweitert ihn, um über die Synthese zu einem alles umfassen-

den, weiterführenden Ergebnis zu kommen: ,,Fichte ist den analytischen Gang nach

einem synthetischen Prinzip gegangen. Ich gehe den synthetischen und analytischen

Weg zugleich - ich betrachte jeden Schritt vor- und rückwärts..."

Dieser synthetisch-

analytische Ansatz, jedem Sein ein Nicht-Sein, jedem Moment ein Vor und ein Nach

usw., hinzuzudenken, durchzieht das gesamte Werk des Novalis. Vom zu betrachten-

den Objekt ausgehend, wendet er den synthetischen Blick in beide Richtungen: ,,Eine

wahre Methode synthetisch fortzuschreiten ist die Hauptsache vorwärts und rück-

wärts. Methode des divinatorischen Genies."

Durch die in beide Richtungen gehende

Analyse soll eine Entspiegelung, durch gegenseitiges Analogisieren ein Gleichgewicht

der scheinbaren Gegensätze erreicht werden:

,,Die Betrachtung des Großen und die Betrachtung des Kleinen müssen immer zu-

gleich wachsen jene mannigfacher, diese einfacher werden. Zusammengesetzte Data

sowohl des Weltgebäudes, als auch des individuellsten Teils desselben (Makrokosm.

und Mikrokosm.) vergrößern sich allmählich durch gegenseitiges Analogisieren so

klärt das Ganze den Teil und der Teil das Ganze auf."

Novalis wechselt seine Perspektive zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos, um

der allumfassenden Einheit aller Naturerscheinungen zu entsprechen.

Das menschliche Sein entspringt nach Novalis aus der Wechselwirkung der beiden

Pole. Aus dem ,,Schweben des Ich" zwischen den Gegensätzen entströmt alle Realität.

Die Bedingung für das Schweben zwischen den Gegensätzen ist Harmonie, die mit der

ursprünglichen Einheit der Pole korrespondiert:

,,Harmonie ist die Bedingung... des Schwebens, zwischen Entgegengesetztem. Sei ei-

nig mit dir selbst ist also Bedingungsgrundsatz des obersten Zwecks zu sein oder frei

zu sein. Alles Sein, Sein überhaupt ist nichts als Freisein Schweben zwischen Extre-

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.302.

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.473.

Novalis: Naturwissenschaftliche Studien 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.430.

men, die notwendig zu vereinigen und notwendig zu trennen sind. Aus diesem Licht-

punkt des Schwebens strömt alle Realität aus in ihm ist alles enthalten Objekt und

Subjekt sind durch ihn, nicht er durch sie."

Der scheinbare Widerspruch entsteht nur dadurch, daß in der Analyse die Teile ge-

trennt werden, die in ihrem Ursprung eine Einheit bilden. Im Schweben fallen Tren-

nung und Vereinigung wieder zusammen, so daß ,,der Widerspruch als Nichtwider-

spruch geschaut" wird. Aus der harmonischen Bewegung zwischen den Polen er-

wächst die ,,Ruhe der Einheit". Die Einheit integriert in sich ,,alles Bestimmte und

Gegensätzliche" und erhält es gleichzeitig als ihre Erscheinung. So wie die Trennung

der Pole erst die Wechselkraft des Lebens hervorbringt, bringt die gedankliche Verei-

nigung die ursprüngliche Einheit der Pole wieder ins Bewußtsein:

,,Trennung und Vereinigung fallen im Schweben zusammen. Der Widerspruch ist als

Nichtwiderspruch geschaut. Die Bewegung zwischen den Entgegengesetzten ist iden-

tisch mit der Ruhe der Einheit. Diese Einheit, die alles Bestimmte und Gegensätzliche

in sich versenkt und es dabei zugleich als ihre Erscheinung erhält, ist Nichts gegenüber

den bestimmten Momenten und doch Alles, weil sie die Ganzheit aller Momente ist.

So ist alles Bestimmte in ihr gegründet. Das Trennen im Schweben ermöglicht erst das

bestimmte, endliche Reale, das Vereinen im Schweben bringt erst diese bestimmte

Realitäten in eine Beziehung und läßt sie als bestimmte und sich gegenseitig aus-

schließende erscheinen. Alle Realität hat ihren Ursprung in der synthetischen Einheit

des Schwebens."

Somit ist alles Bestimmte Ausdruck des Ganzen. Das Ganze läßt sich nicht bestim-

men, vielmehr ist es der ,,Lichtpunkt", wie Novalis es ausdrückt, aus dem ,,alle Reali-

tät ausströmt." Manfred Dick erläutert, wie sich die scheinbare Trennung von Subjekt

und Objekt als Produkt des ,,gemeinen Menschenverstandes" erweist. Subjekt und

Objekt sind nur insofern als Realität zu bezeichnen, da sie Produkte der Einheit des

Ganzen sind. Das Ganze selbst ist jedoch die eigentliche Wirklichkeit, die Quelle aller

Realität:

,,Der gemeine Menschenverstand denkt umgekehrt. Er geht von dem gegebenen Sub-

jekt und dem gegebenen Objekt aus und versucht eine Einheit zu den beiden hinzuzu-

denken, während in Wahrheit diese Entgegengesetzten immer schon in der syntheti-

schen Einheit stehen und aus ihr heraus erst möglich sind. Sie sind nur Realität, indem

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.310.

sie Ausfluß der absoluten Einheit sind. Diese selbst aber ist im Grunde die eigentliche

Realität, das reale Absolute."

Die Trennung von Subjekt und Objekt erweist sich somit als eine Notwendigkeit des

Intellekts, da der Mensch erst durch diese ,,Scheingegensetzung" eine Bestimmung

und Wahrnehmung seiner selbst und seinen Platz in der Welt erhält:

,,Wenn nun der allgemeine Gehalt nur im Ich wäre, so könnte man das bestimmte Sein

nicht dem Nur-Sein entgegensetzen? Der Glauben zwingt uns auch nur diese Schein-

gegensetzung vorzunehmen... So wechselt das Denken und das Fühlen die Rolle des

Subjektiven und Objektiven. ... Um das Ich zu bestimmen müssen wir es auf etwas

beziehn. Beziehn geschieht durch Unterscheiden..."

Der Mensch ist nicht in der Lage, sich des Moments der Trennung des einen Bewußt-

seins in Subjekt und Objekt bewußt zu werden, da sein Bewußtsein erst aus der Tren-

nung möglich wird. Über sein eigenes Bewußtsein hinaus hat der Mensch kein Be-

wußtsein, er besitzt immer nur ein Bewußtsein seiner selbst. Betrachtet der Mensch ein

Objekt, so projiziert er sein eigenes Bewußtsein in das Objekt. Im entgegengesetzten

Objekt wird sein eigenes Bewußtsein gespiegelt und kehrt als Wissen in ihn, ins Sub-

jekt, zurück. Dem Menschen als Subjekt erscheint das Angeschaute als Objekt, wel-

ches in Wirklichkeit er selbst ist, nur eben sich selbst vorschwebend als Objekt. Jede

Betrachtung bringt ein Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt hervor, dieses Ver-

hältnis zwischen Subjekt und Objekt, ,,dieses Zurückkehren des Wissens in sich

selbst"

findet im Bewußtsein des Ich statt. Das dem Menschen vorschwebende Ob-

jekt ist nichts anderes als die Wahrnehmung seiner selbst, er selbst ist es, der sich im

gespiegelten Zustand als Nicht-Ich vorschwebt. Das Subjekt ist identisch mit dem

Objekt: ,,Um sich selbst zu begreifen muß das Ich ein anderes ihm gleiches Wesen

sich vorstellen, gleichsam anatomieren. Dieses andre ihm gleiche Wesen ist nichts

anderes, als das Ich selbst."

Das Ich ist demnach identisch mit dem Nicht-Ich: ,,Ich =

Nicht-Ich höchster Satz aller Wissenschaft und Kunst."

So faßt auch Fichte zu-

sammen: ,,Es bedarf hier keines Bandes zwischen Subjekt und Objekt; mein eignes

Wesen ist dieses Band. Ich bin Subjekt und Objekt."

Dick, Manfred, a.a.O., S.101.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.295.

Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen, a.a.O., S.76.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.295ff.

Novalis: Fragmente und Studien 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.384.

Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen, a.a.O., S.76.

Die Trennung von Subjekt und Objekt erweist sich als eine intellektuelle Notwendig-

keit, um Bewußtsein und Wahrnehmung zu erlangen. Subjekt und Objekt und alle

scheinbaren Gegensätze erweisen sich aus der höheren Perspektive des Ganzen als

zwei Sichtweisen einer Einheit:

,,Was Ist, muß sich zu widersprechen scheinen, insofern man es gleichsam in seine

Bestandteile auflöst, welches man doch durch die Natur des Reflexionsvermögens

gleichsam gezwungen tun muß. Sein, Ich-sein, Frei-sein und Schweben sind Synony-

men ein Ausdruck bezieht sich auf den andern es ist nur von Einer Tatsache die

Rede es sind nur Prädikate des einzigen Begriffs Ich Begriff und Tatsache sind

aber hier eins."

Im folgenden Zitat beschreibt Novalis Polarität als eine ,,Unvollkommenheit", die

,,einst nicht mehr sein soll." Die Polarität soll als vorübergehendes ,,Mittel" dienen:

,,Polarität ist eine Unvollkommenheit es soll keine Polarität einst sein. ... Wenigstens

wird sie einst nur Mittel, nur transitorisch sein dürfen."

Zu seiner Vorgehensweise schreibt Novalis: ,,Spinoza stieg bis zur Natur Fichte bis

zum Ich, oder der Person. Ich bis zur These Gott."

In diesem Zitat wird das Streben

des Novalis nach einer tranzendentalen und ganzheitlichen Betrachtungsweise deut-

lich, die den Menschen in seinem Verhältnis von der Natur bis hin zu Gott umschließt.

Novalis betrachtet den Menschen stets im ganzen Zusammenhang mit der ihn umge-

benden Natur. Gott bezeichnet er im folgenden Fragment als These und Synthese und

stellt ihm den Mensch und die Natur als Antithese gegenüber, welche Gott ,,auf eine

umgekehrte Art" widerspiegeln:

,,Gott ist These und Synthese zugleich. Die Natur ist Antithese. Der Mensch und die

Natur machen die letztere aus. Sie muß Gott völlig gleich sein i.e. durch Entgegenset-

zung. Sie muß ihm völlig korrespondieren nur auf eine umgekehrte Art. Sie ist ein Bild

des Malers von sich selbst."

In diesem Zitat bezeichnet Novalis Gott als These, also als Ausgangspunkt, und als

Synthese, also als Ziel. Ihm gegenüber gestellt wird die Natur und der Mensch als An-

tithese, die ihm gleich sein müssen durch ,,Entgegensetzung", d.h. in der Natur und im

Menschen wird Gott entgegengesetzt gespiegelt. Natur und Mensch sind ,,ein Bild des

Malers von sich selbst." Sein und Bewußtsein, Subjekt und Objekt, Ich und Nicht-Ich,

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.311.

Novalis: Aus dem <Allgemeinen Brouillon> 1798-1799, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.471.

Novalis: Fragmente und Studien,bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.300.

alle scheinbaren Gegensätze erweisen sich somit als zwei Ansichten des Einen und

gehören untrennbar in wechselseitiger Wirkung zusammen. Daraus ergibt sich als

Konsequenz ,,die in der Natur der Sache überhaupt liegende Unmöglichkeit, ein soge-

nanntes reines Produkt zu erhalten, da jedes Produkt als solches nur im Trennenden

aufgestellt werden kann." Die Trennung bedingt die Verbindung wie die Verbindung

die Trennung:

,,Was zertrennt werden soll, muß gebunden sein, was verbunden werden soll, getrennt.

Hieraus ergibt sich die in der Natur der Sache überhaupt liegende Unmöglichkeit, ein

sogenanntes reines, einfaches Produkt zu erhalten, da jedes Produkt als solches nur im

Trennenden aufgestellt werden kann. Alles Getrennte wird im Verbundnen, alles Ver-

bundne im Trennenden wahrgenommen."

Die Polarität könnte man somit als einen Kunstgriff der Natur bezeichnen, um sich

selbst betrachten zu können über das Medium des menschlichen Bewußtseins. Indem

sich der Mensch des polaren Prinzips seiner Wahrnehmung bewußt wird, schafft er die

Vorbedingung zur Verwandlung des Menschen. Ziel ist dabei, die trennende polare

Betrachtungsweise der Natur hinter sich zu lassen, um zu einer einheitlichen Sicht der

Dinge zu gelangen. Der zu neuem Bewußtsein erwachende Mensch durchschaut die

scheinbare Trennung der Natur als Notwendigkeit, oder wie Novalis sagt, als ,,Schein-

gegensetzung"

und erkennt, daß sie notwendiges Prinzip hinter der Welt ist, aus de-

ren Mitte das menschliche Bewußtsein und alle Realität erst strömt. Der Mensch selbst

ist Subjekt und Objekt. Er versteht, daß die scheinbare Trennung von dem Bewußtsei-

enden und dem Bewußten Bedingung für sein Bewußtsein ist, denn erst durch und in

der Anschauung eines Gegenüber erlangt er ein Bewußtsein seiner selbst.

Mit dieser Erkenntnis schwingt sich der Mensch hinauf in eine höhere Bewußtseinse-

bene und erlangt einen tieferen Einblick in die Verhältnisse der Welt. Er schafft die

Vorbedingung für eine neue Einstellung des Menschen zur Welt, die Novalis den ,ma-

gischen Idealismus`

nennt. Indem der Mensch versteht, daß alle Realität aus der

Sphäre seines eigenen Ich-Bewußtseins entströmt, muß er sich nicht mehr als Opfer

zweier dualistischer Kräfte fühlen, sondern er ahnt, daß in ihm selbst das Vermögen

liegt, sein Leben zu bestimmen.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.300.

Novalis: Fragmente, hrsg. v. E. Kamnitzer, a.a.O., S.406.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.295.

vgl. Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen, a.a.O., S.77.

vgl. Novalis, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.460, S.466.

3. DIE ILLUSIONÄRE REALITÄTSVORSTELLUNG DES

MENSCHEN

,,Wer das Leben anders als eine sich selbst vernichtende Illusion ansieht, ist noch

selbst im Leben befangen."

3.1. Schweben zwischen Polen

Aus der Einheit der goldenen Zeit vollzieht sich die Aufspaltung der Natur in Sein und

Bewußtsein durch das Medium des Menschen, der sich durch sein erwachtes Bewußt-

sein als Subjekt in einer scheinbar von ihm getrennten objektiven Welt wiederfindet.

Diese polare Welt wird scheinbar von einer endlosen Kette zusammenhängender Ge-

gensatzpaare und Widersprüchen durchzogen und beherrscht. Der Mensch betrachtet

die Natur außer sich als Objekt und ahnt hinter ihr die goldene Zeit, die er durch seine

aufspaltende Wahrnehmung jedoch nicht mehr wahrnehmen kann. Der äußeren Pola-

rität entsprechend, verinnerlichen sich im Menschen polare Glaubensvorstellungen, so

daß er glaubt, in einer Welt zu leben, die das Spielfeld guter und böser Mächte ist. Aus

dem freien Schweben des Ich zwischen den Polen tritt die menschliche Sinnenwelt

hervor. Vermittels der Einbildungskraft vermag der Mensch sich aus einem reinen

Sein zu einem freien Sein zu erheben, wenn er in sich die Harmonie und Einheit der

Gegensätze herbeiführt. Novalis nennt Harmonie die Grundbedingung der Natur, die

das Schweben entstehen läßt. Aus diesem freien, harmonischen Schweben zwischen

den Polen entströmt alle Realität, aus diesem ,,Lichtpunkt des Schwebens" tritt die

polare Welt in Erscheinung:

,,Frei sein ist die Tendenz des Ich das Vermögen frei zu sein ist die produktive Ima-

gination Harmonie ist die Bedingung ihrer Tätigkeit des Schwebens, zwischen

Entgegengesetztem. Sei einig mit dir selbst ist also Bedingungsgrundsatz des obersten

Zwecks zu sein oder frei zu sein. Alles Sein, Sein überhaupt ist nichts als Freisein

Schweben zwischen Extremen... Aus diesem Lichtpunkt des Schweben strömt alle

Realität aus in ihm ist alles enthalten Objekt und Subjekt sind durch ihn, nicht er

durch sie."

Novalis: Fragmente und Studien 1797-1798, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.389.

Novalis: Fragmente und Studien bis 1797, hrsg. v. G. Schulz, a.a.O., S.310.

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Details

Titel

Verwandlung des Menschen - Vergeistigung der Welt

Untertitel

Zu einer zentralen Denkfigur des Novalis

Autor

Kai Liedtke (Autor)

Jahr

1998

Seiten

213

Katalognummer

V217421

ISBN (eBook)

9783832415815

Dateigröße

1130 KB

Sprache

Deutsch

Schlagworte

raum zeit körper mensch natur

Arbeit zitieren

Kai Liedtke (Autor)

, 1998, Verwandlung des Menschen - Vergeistigung der Welt, Hamburg, Bedey Media GmbH, https://www.diplom.de/document/217421

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