Säkularisierung und Fundamentalismus

2.4.2 Außerkirchliche Sinnangebote Modernisierung, Pluralismus und Globalisierung haben es möglich gemacht, daß die etablierten Staats- und Landeskirchen sich einer zunehmenden Konkurrenz von anderen alternativen Sinnangeboten ausgesetzt sehen. Der religiöse Pluralismus, der jedem Menschen erlaubt, sich seine Religion und Religionsgemeinschaft selbst auszusuchen, bedeutet natürlich auch einen Zuwachs an religiösen und spirituellen Gruppen und die Auflösung der traditionellen Bindung an eine einzige Religion. Der moderne Mensch kann nun unter einer Vielzahl von religiösen Angeboten wählen und so die unterschiedlichen moralischen und ethischen Anschauungen miteinander vergleichen. Diese freie Wahl ermöglicht natürlich vielen Sekten, spirituellen oder esoterischen Gruppen, um die Gunst der Gläubigen und Interessierten zu werben und ihre jeweiligen Sinnstiftungsangebote, auch durch ausgeklügelte Marketingkonzepte und unter der Anwendung manipulativer Techniken anzubieten. Diese neue Konkurrenz der etablierten Staatskirchen können entweder östlich orientierte religiöse Vereinigungen, wie etwa die Hare Krishnas ,die Sri Chinmoey oder die Bhagwan-Bewegung sein, oder es sind christlich ausgerichtete Gruppen, wie die Zeugen Jehovas, die Mormonen oder die Moon Sekte, aber es kann sich ebenso gut auch um Psychosekten handeln, wie etwa die Church of Scientology. Viele Vereinigungen versuchen mit allen Mitteln Gläubige zu werben, die spendierfreudig sind und oftmals ihr gesamtes Vermögen der Sekte aushändigen müssen. Dabei schrecken einige Sekten nicht davor zurück auch Psychoterror und Gehirnwäsche anzuwenden, um an ihre zukünftigen Mitglieder heranzukommen oder um sie zu behalten. Ihre Programme richten sich einerseits auf Angebote der Selbstverwirklichung und Selbstfindung des Individuums, der Erlösungs- und Errettungsversprechen, verbunden mit der Verbreitung von Panik durch einen nahenden Weltuntergang (Millenarismus) oder es geht ihnen nur um [...]

Religion erklärt und definiert, nach Berger, das Wesen der Realität, da für ihn jede Debatte über Moral fruchtlos bleibt, wenn keine Einigkeit über die Realität besteht, auf die sich die Moral bezieht: „ In diesem Sinne ist sie kognitiv, denn sie sagt uns, was ist. Aber nicht nur das, ihre Definition von Realität ist auch die weitest mögliche, denn sie schließt alles ein, was ist, natürlich auch die Realität des Alltagslebens“143. Wenn ich also gewisse religiöse Vorstellungen habe, fühle ich auch bestimmte moralische Verpflichtungen, wie wenn ich glaube, daß Gott mich liebt, muß er logischerweise auch meine Mitmenschen lieben und so muß auch ich mich ihnen gegenüber benehmen. So stehen für Berger christlicher Glaube und Moral in einem direkten Zusammenhang, der sich in erster Linie aus der Abhängigkeit der normativen von den kognitiven Definitionen der Realität erklärt.144 Die Menschen sehnen sich aber nach Sinn und Geborgenheit und finden diese oft in der von den Rationalisten bezeichneten „irrationalen Religion“, die ihnen klare Antworten gibt, und auch ein moralisches Gefüge mit Geboten und Verboten anbietet. Der Sinnverlust in einer egozentrisch und individualistisch ausgerichteten Gesellschaft treibt die Menschen wieder in den beschützenden Hafen von Sekten, heilversprechenden Gurus, esoterischen und spirituellen Vereinen und ostasiatischen Religionen. Die Antworten der rationalen Wissenschaften sind ungenügend und unbefriedigend. Sie lassen keinen Raum für die Phantasie und die Imagination, und können das Schutzbedürfnis des Menschen nicht erfüllen. Die Wissenschaft kann den Menschen keinen Sinn bieten, [...]

bei religiösen Zeremonien zum Ausdruck, da bei diesen, dem Einzelnen sein eigenes Ich entzogen wurde, um ihn „ an der Stärke der Gruppe teilhaben“ zu lassen, bzw. ihm „das Gefühl zu geben, daß etwas existiert, das sich nicht mit seinem langsam dahinschleppenden Alltagsleben vergleichen läßt“.140 Erst der Protestantismus hat den kultischen Aspekt der religiösen Zeremonie beseitigt und die Autonomie der Moral eingeleitet. So konnte sich Moralität auch unabhängig von theologischen Meinungen entwickeln. Für ihn war auch der wichtigste Schritt, der die Moral von der Religion trennte, die Bildungsrevolution im 19. Jh., die eine säkulare Moral entstehen ließ. Durkheim fand es auch begrüßungswert, wenn die Moral sich von der Religion trennen würde, da er der Ansicht war, daß rationale Vernunft und wissenschaftliches Denken neue Ideale schaffen konnten und die Menschen nicht mehr auf eine religiöse Moral angewiesen wären.141 Er leugnete, daß eine Gesellschaft ohne Moral auskommen könnte, sondern glaubte nur eine „säkulare Moral“ würde den Problemen und Anforderungen der modernen und industrialisierten Gesellschaft eher genügen. Die Moral des modernen Menschen sei inzwischen säkularisiert und Durkheim meinte, daß die Vermittler nicht mehr Priester sein sollten, sondern Lehrer. Doch wie sollte die säkulare Moral, die nach rational-wissenschaftlichen Kriterien ausgerichtet ist und der Vernunft des Menschen gehorcht, wirklich aussehen? Durkheim glaubte zwar an die Bedeutung des Kollektivs, an die Notwendigkeit der Solidarität, doch er übersah, daß jede Moral, die für eine Gemeinschaft nützlich war, letztendlich sich kaum von der religiösen Moral unterscheiden würde, da ja gerade diese auf Nächstenliebe, Toleranz, Güte, Freundschaft, Versöhnung, Mitleid und Vertrauen basierte. All diese Tugenden beruhen aber nicht auf rational-wissenschaftliche Erkenntnisse und entspringen nicht unbedingt einer logischen Vernunft, sondern müssen anerzogen und vermittelt werden und werden vorwiegend von der Religion gepredigt. Eine säkularisierte Welt, die sich nach den Prinzipien des freien Marktes, des Konkurrenzkampfes und des Individualismus richtet, wird aber diese gemeinschaftsstiftenden Ideale, wie Nächstenliebe, Güte oder Mitleid, nicht akzeptieren können, weil sie gegen ihr Credo ist. So ist Moral auch unverkennbar verknüpft mit gewissen religiösen Vorstellungen und Idealen, wenn nicht sogar ein wichtiger Bestandteil von ihnen. [...]