Politische Urteilsfähigkeit und naturwissenschaftlich-technischer Fortschritt

Das Werk eines Autors ist nie von der Biographie desselbigen zu trennen. Hannah Arendt war seit des offensichtlich und erkenntlichen Aufkommens der Nazis mit der Frage nach den Ursprüngen und den Gründen für den Totalitarismus (nicht nur im Hitler-Regime) beschäftigt. So ist, wie bereits angesprochen, auch die Vita activa ein Buch, das sich implizit mit dieser Fragestellung auseinandersetzte. Ihr dreifaltiger Tätigkeitsbegriff dient ihr, um einerseits die Gründe für totalitäres Verhalten aufzuzeigen und andererseits auf die Gefahren der Moderne hinzuweisen. Eine Untersuchung hinsichtlich der Aktivitäten des Menschen an sich ist ihr Hauptwerk keinesfalls! Ähnlich verhält es sich mit Arendts Begrifflichkeit in der Auseinandersetzung mit der Urteilskraft. Beiner moniert ihre starre Trennung der aktiven und kontemplativen Tätigkeit. Sie führe zu einem finalen Rückzug des Urteilens aus der vita activa. Beiner wird Arendt nicht gerecht, wenn er ihre Definitionen nicht relativiert. Es gibt Hinweise in ihrem Werk, die andeuten, daß sie gerade nicht eine Trennung von aktivem und kontemplativen Tätigsein für das Urteilen in Betracht zieht. Im 27. Kapitel der Vita activa, in dem sich die Autorin mit dem Ausweg der Griechen aus den Aporien des Handelns befaßt, verweist sie auf die Polis, die sie als ein „organisiertes Andenken“ bezeichnet, weil sich die Sterblichen in ihr mit ihren Auftritten gewissermaßen verewigen - im Andenken der Nachkommenden. Sie schreibt: „[...] dies ‘Publikum’ in einem Zuschauerraum, in dem aber jeder zugleich Zuschauer und Mithandelnder ist, ist die Polis.“79 Die Polis vergleicht sie mit der Bühne des Theaters und sieht durch sie erst einen öffentlichen Raum, der nach Hannah Arendts Verständnis konstitutiv für die Politik ist, entstehen: „Der politische Bereich im Sinne der Griechen gleicht einer solchen immerwährenden Bühne, auf der es gewissermaßen nur ein Auftreten, aber kein Abtreten gibt, und dieser Bereich entsteht direkt aus einem Miteinander, dem ‘mit- [...]

zuordnen - mit gewissen Ausnahmen. So zaudere sie eine ultimative Zuordnung zu manifestieren: „Das Urteil verfängt sich also in der Spannung zwischen der vita activa und der vita contemplativa. Arendt versucht diesen Dualismus, der ihr ganzes Werk durchzieht, dadurch zu überwinden, daß sie das Urteil direkt in den Zusammenhang des Lebens des Geistes stellt, doch bleibt es unter den drei Mächten des Geistes diejenige, welche den weltlichen Tätigkeiten am nächsten liegt und die engsten Verbindungen zu diesen unterhält.“76 Ihre starre Begrifflichkeit habe sie, laut Beiner, der Möglichkeit, das Urteilen im aktiven Bereich zu belassen, beraubt: „Da sie die eindeutige Trennung zwischen geistigen und weltlichen Tätigkeiten nicht aufgab, war Arendt gezwungen, das Urteilen aus der Welt der vita activa, zu der es eine natürliche Affinität behält, zu verbannen.“77 Zu diesem letzten von Beiner vorgetragenen Aspekt muß ich auf eine Eigentümlichkeit Arendts verweisen, die sich durch ihr gesamtes Werk zieht. Ihre gewöhnungsbedürftige methodologische Vorgehensweise beinhaltet unter anderem die Formulierung von klaren, stringenten Begrifflichkeiten. Durch die rigorose Abgrenzung nach allen Seiten, die kaum Interpretationsmöglichkeiten läßt, läuft sie Gefahr, politisch-gesellschaftliche Phänomene nicht genau abbilden zu können. Analog zu Habermas’ Kritik an Arendts zu engem Begriff der Gewalt 78 lassen sich beispielsweise auch Einwände bei ihrer Kategorisierung der drei Tätigkeiten, die in der Vita activa dargestellt werden, finden. So könnte man ihr vorwerfen, Tätigkeiten, die nicht unter die von ihr geschaffenen Kategorien einzuordnen sind, nicht erfassen zu können (ich denke zum Beispiel an die Tätigkeit von Mönchen oder Nonnen in Klöstern, die oft noch heutzutage Arendts Begriff des Arbeitens sehr nahe kommen, vermehrt aber auch mit der Herstellung weltlicher Güter beschäftigt sind und somit im kapitalistischen Konzert mitspielen). [...]

Es ist an dieser Stelle unerläßlich, einige Punkte der Debatte um Hannah Arendts angeblichen Sinneswandel bezüglich der Kategorisierung des Urteilens aufzugreifen. In seinem Essay über Arendts Das Urteilen will Ronald Beiner eine klare Grenze zwischen ihrer ursprünglichen Ansicht und einer Ansicht in den letzten Jahren ihres Lebens ausgemacht haben: „In ihren Schriften bis hin zu dem Aufsatz von 1971 ‘Thinking and Moral Considerations’ wird das Urteil vom Standpunkt der vita activa aus betrachtet; in den darauf folgenden Schriften wird das Urteil vom Standpunkt des Lebens des Geistes betrachtet.“75 Es ist für den weiteren Verlauf meiner Abhandlung nicht unerheblich, ob das Urteilsvermögen laut Arendt in den aktiven oder passiven Tätigkeitsrahmen der Menschen gehört. Schließlich ist die Auseinandersetzung in einer Gemeinschaft über naturwissenschaftlich-technischen Fortschritt heutzutage keine einsame Angelegenheit, sondern (wie ich noch am Beispiel des TAB zeigen werde) ein diskursives Verfahren. Im folgenden werde ich darlegen, warum ich bei Arendt keine Abkehr von der Verankerung des Urteilens in der vita activa erkennen kann. Zuerst sei hier noch einmal auf Beiner verwiesen, der mit seinem Essay sicherlich die schwergewichtigste Auseinandersetzung mit Arendts Fragment über das Urteilsvermögen vorgelegt hat. Nach seiner Auffassung definiert Arendt in früheren Schriften das Urteil als vom Verstand oder der Erkenntnis abhängend, um es im Laufe der Zeit dem Willen zu- [...]