Hexenglauben, Hexenverfolgung, Hexenwahn im Deutschland der Frühen Neuzeit

Magisterarbeit von Heike Albrecht

Einleitung:

Der Hexenwahn im Deutschland der Frühen Neuzeit ist eine historisch einmalige Erscheinung. Obwohl es auch heute noch weltweit Hexenverfolgungen gibt und immer wieder Menschen als Hexen bezeichnet werden, ist im christlichen Hexenglauben die Verknüpfung von Magie und Ketzerei zu einem crimen exeptum, zu einem Kapitalverbrechen, eine Besonderheit.

Im ausgehenden Mittelalter und in der Frühen Neuzeit setzten kirchliche, gesetzliche, gesellschaftliche und wissenschaftliche Entwicklungen ein, die zu einer großen Anzahl Gerichtsprozessen während des Hexenwahns führten. Spätere Entwicklungen in diesen Bereichen führten zur Beendigung der Verfolgungen. Nach der Zivilisationstheorie von Norbert Elias handelt es sich im Falle des Hexenwahns um einen gesellschaftlichen Prozeß zur Bewältigung von Ängsten vor dem Übernatürlichen. Im Rahmen seiner Theorie von der Formung der individuellen Affekte durch gesellschaftliche Entwicklungen läßt sich am Beispiel des Umgangs mit der Hexe darstellen, wie gesellschaftliche Institutionalisierung und über sie die wachsende Steuerung der Ängste funktioniert. Der Hexe wurden all die Eigenschaften zugeschrieben, die ein im Eliasschen Sinne zivilisierter Mensch weder an sich selbst wahrnehmen noch in seiner Umgebung haben wollte. Sie, die Auszugrenzende, war somit ein Werkzeug der Gesellschaft, mit dessen Hilfe exemplarisch gelernt wurde, mit Gefühlen wie Schuld, Angst, Aggression umzugehen. Die Metamorphose der Hexe von der Zauberin über verschiedene Zwischenstufen bis hin zur Märchengestalt zeigt die Wandlung auf, die das Böse in den Augen und im Glauben der Menschen bis heute durchgemacht hat. Wie dieser geschichtliche Wandel im gesellschaftlichen Affekthaushalt im Falle der Hexenverfolgungen vonstatten ging, erläutert die vorliegende Arbeit in sechs Kapiteln:

Die Einleitung gibt eine Einführung in das Thema und diskutiert den Wahrheitsgehalt einiger populärer Mythen: z. B. die Theorie, dass Millionen Hexen verbrannt worden seien. Die gegenwärtige Hexenforschung geht für das Gebiet des heutigen Deutschlands von ca. 25.000 Hinrichtungen aus. Eine andere Theorie, die immer wieder vertreten wird, ist die von der zielgerichteten Vernichtung der weisen Frauen. Dem widersprechen die mittlerweile in Mengen vorhandenen Regionalstudien, aus denen ersichtlich ist, dass erstens das Verfolgungsbegehren meist von der Bevölkerung ausging und nicht von Geistlichkeit und Obrigkeit initiiert wurde, dass zweitens die heilkundigen Personen in den Dörfern eine wichtige Rolle im sozialen Leben spielten und eher auf der Seite der Hexengegner bzw. -opfer standen und dass drittens, regional unterschiedlich gewichtet, auch Männer verdächtigt wurden. Gegen Ende der Hexenverfolgungen standen auch zunehmend Kinder auf Opfer- und Täterseite. In der Hexenforschung gilt als sichere Erkenntnis, dass europaweit 80% Frauen und 20% Männer Opfer der Verfolgungen wurden.

Als relevante Ansätze der Deutung des Hexenwahns gelten Angsttheorien, soziale Konflikttheorien oder Sozialdisziplinierungs- und Krisentheorien.

Gang der Untersuchung:

Das erste Kapitel der Arbeit skizziert den für das Thema maßgeblichen geschichtlichen Hintergrund und die wirtschaftlichen, politischen und gesetzlichen Veränderungen. Auch die Situation der Frauen in der Gesellschaft, speziell ihre wirtschaftlichen Verhältnisse, wird beschrieben. Ebenfalls wird das Thema Alter und Armut erörtert, das ja, wie die Problematik Geschlecht, in einem engen Zusammenhang mit den Hexenverfolgungen zu sehen ist. Eine große Rolle für das Zustandekommen von Verfolgungen spielte die Mentalität der frühneuzeitlichen Menschen, die nach Elias von „Grobianismus“, hoher Emotionalität und ständiger Rivalität geprägt war.

Im zweiten Kapitel der Arbeit wird der Anteil der Kirche und der Gelehrten am Hexenwahn untersucht. Die Kirche war zunächst bestrebt, den volkstümlichen Glauben an Magie, Dämonen und deren angeblichen Fähigkeiten zu unterdrücken. Im Rahmen der Ketzerverfolgungen wandelte sich diese Einstellung. Die kath. Kirche entdeckte die sog. Hexensekte. Dämonologen entwickelten die Lehre von Hexensabbat, Teufelspakt und Hexenflug. Diese Lehre wurde innerhalb der röm.-kath. Kirche zum Dogma erhoben. Die Vorstellung von regelmäßigen Treffen der Hexen zum Hexen-Sabbat führte zu den sogenannten Besagungen, die oft zu Massenverbrennungen führten. Nach der Reformation übernahmen auch die Protestanten diese Vorstellungen, allerdings nicht die magischen Abwehrmittel der kath. Kirche, was die Furcht der protestantischen Bevölkerung vor der Hexe eher verstärkte. Durch den Mangel an Abwehrmitteln kam es in protestantischen Gebieten oftmals schneller zu Hexenprozessen als in den katholischen Territorien.

Das dritte Kapitel behandelt die Rolle der Magie in der Frühen Neuzeit. Innerhalb des Weltbildes der Bevölkerung bildete das magische Denken ein Deutungssystem unter vielen. Magie für sich genommen unterlag keiner Wertung. Der Umgang mit Magie gehörte zum täglichen Leben. Schädigungen wurden als von Hexen ausgeführten Milch-, Krankheits- und anderen Schadenzauber gedeutet. Besonders der Verdacht des immer mehreren Hexen unterstellten Wetterzaubers führte zu wütenden Verfolgungsbegehren bei den zuständigen Obrigkeiten. In die magische Alltagspraxis waren auch Berufe wie der Henker oder Abdecker involviert. Sie konnten angeblich Hexerei erkennen. Hier wurde durch die Art der Tätigkeit magische Kenntnisse vorausgesetzt. Kräuterweiber, Wicker oder weise Frauen kannten Abwehrzauber, Bannsprüche und konnten den/die Schuldige/n finden oder andere Dienstleistungen erbringen. Die kath. Kirche stellte ihre eigene Form von Magie zur Verfügung, es bildete sich ein Amalgam aus traditioneller und kirchlicher Magie. Zwischen Hexendogma und volkstümlichen Hexenvorstellungen kam es nicht zu einer solchen Vermischung. Die eher dörfliche Vorstellung vom Hexensabbat erinnert eher an eine Bauernhochzeit als an eine teuflische Orgie, ebenso ist das kirchliche Bild des Teufels hier nicht zu finden. Den Hexen wurde wie traditionell der „Zauberschen“ ein zänkisches und mißgünstiges Wesen nachgesagt.

Dass die Schadenzauberei Frauen zugeschrieben wurde, lag unter anderem, neben der herrschenden Misogynie, daran, dass die Schäden hauptsächlich in weiblichen Arbeitsgebieten wie der Milchwirtschaft, der Nahrungszubereitung oder der Krankenpflege auftraten. Diese Thematik wird im vierten Kapitel vertieft. Außerdem wird die historische Praxis im Umgang mit den Hebammen untersucht. Auch wird erwähnt, dass es seit dem 12. Jhd. in der kath. Kirche die Heilige als Pendant zur Hexe gab. Statt Schadenzauber bewirkte eine Heilige Strafwunder, sie vermählte sich mit Christus statt mit Satan zu buhlen, sie hungerte statt der Völlerei zu frönen. Auch ihr gesellschaftliches Umfeld war dem der Hexe entgegengesetzt. Die Heilige kam meistens aus gehobeneren sozialen Schichten und war von einer Gruppe von Fürsprechern umgeben. Allerdings wurde sie seitens der Inquisition genauso harten körperlichen und geistigen Prüfungen unterzogen wie eine angebliche Hexe.

Das fünfte Kapitel erörtert den Verlauf von Hexereiverdächtigungen. Sie begannen i. d. R. im dörflichen Bereich. Die Verdächtigte hatte hier durch eine sogenannte Beschickung oder andere dorf-interne Prozeduren die Möglichkeit, sich zu ent-schuldigen, also Schuldlosigkeit zu beweisen. Dazu gehörten auch verschiedene Proben, wie die Wasser- oder Schwemmprobe. Einige Dörfer bildeten sog. Hexenausschüsse, um den eigentlichen Prozess vorzubereiten. Kam es durch Eingaben der Dorfbewohner zur Anklage, war die weltliche Obrigkeit gefragt. Unter Einwirkung der Folter und eindringlicher Befragung gab fast jede/r ein Geständnis zu Protokoll. Beim aus dem Mittelalter stammenden öffentlichen Rechtstag wurde das Geständnis verlesen, das Urteil verkündet und meistens auch sofort vollstreckt. Die kirchliche Inquisition spielte bei den Hexenprozessen in Deutschland nur bezüglich der Art des Verfahrens eine Rolle, sie hatte es entwickelt; an den Prozessen direkt beteiligt war sie in der Frühen Neuzeit nicht mehr. Die Eskalationen in Würzburg, Trier, Köln u. a. mit bis zu 900 Hexenbränden in jeweils wenigen Jahren lassen sich auf den Einfluss von ideologischen Eiferern zurückführen. Die Opfer entsprachen hier nicht mehr dem üblichen Hexenstereotyp: auch Geistliche oder Adelige wurden verurteilt. Solche exzessiven Prozesse fanden vor allem in kleinen Territorien mit nicht klar strukturiertem Rechtswesen statt. Starke Regierungen gingen Hexenprozessen schon aus Gründen der Staatsräson aus dem Weg. Unter der Einwirkung der Diskussion der universitären Gelehrten nahm die Häufigkeit der Prozesse ab, bis zur Streichung der Hexereigesetze Mitte des 18. Jhds. Mit den Schriften von J. Weyer begann der gelehrte Widerstand gegen die Praxis der Prozesse. Dem Leipziger Juristen Thomasius wird die Beendigung der Verfolgungen zugeschrieben.

Im sechsten Kapitel schließlich werden die regionale Ausbreitung der Verfolgungen und weitere das Geschehen begünstigende Einflußfaktoren dargestellt. Die Hexenprozesse in Deutschland begannen erst nach der Reformation. Vorher gab es zwar auch schon einzelne Verfolgungen, aber der eigentliche Hexenwahn setzte erst 1560 ein, als Jesuiten von der Hexengefahr predigten. Zwischen 1560 und 1660 kam es zu einem absoluten Höhepunkt mit drei großen Prozess-Wellen. In diese Zeit fielen die „Agrarkrisenjahre“, die sog. „kleine Eiszeit“. Die ausbrechenden sozialen Spannungen schürten die Hexereiverdächtigungen. Das Hexenbild wurde durch Predigten und durch den „Endlichen Rechtstag“ verbreitet. In „Zeytungen“ wurden Berichte von Prozessen und Bilder von den Machenschaften der Hexen publiziert so dass sie dazu beitrugen, das Hexenstereotyp zu tradieren. Die Verfolgungen endeten aufgrund von Ordnungsprinzipien der sich entwickelnden neuen Staats- und Wirtschaftsformen. Jetzt wurde magischen Handlungen die Wirksamkeit abgesprochen, nicht aber der bösen Intention und der hervorgerufenen Unordnung. Die Hexe war nun Sache von Polizei und Medizin.

Der Hexenglaube allerdings ist bis heute nicht verschwunden. Nach Umfragen, die zwischen 1973 und 1991 durchgeführt wurden, z. B. vom Institut für Demoskopie in Allensbach, bilden die Hexengläubigen in der deutschen Bevölkerung mit 10-15% eine stabile Minderheit.

Inhaltsverzeichnis: