Indigene Bewegung in Ecuador als neue gesellschaftspolitische Kraft

unabhängig gemacht und die Diskussionen selbst geführt, die immer mehr in Richtung Politisierung und Formierung einer sozialen Bewegung wiesen, was anhand der folgenden Erzählung des Bischofs Proanos deutlich wird. Die Bildung einer indigenen Bewegungen von „unten“ In seiner Schrift „Creo en el hombre y en la comunidad“ (Ich glaube an den Menschen und an seine Gemeinde), erzählt er folgendes: „An einem Tag des Jahres 1982, habe ich den Besuch einiger Indígenas bekommen. Sie kamen, um mir ihre Besorgnis über die hohe Zersplitterung innerhalb der Gemeinden mitzuteilen und der Notwendigkeit, die sie sahen, eine vereinigende Bewegung der indigenen Gemeinden in Gang zu setzen“ (Übers. Vom Autor)(Proano, 1989, zit. In: Espinosa, 1991, 189)55. Der Bischof Proano organisierte daraufhin eine provinzweite Versammlung der indigenen Führer. Es kamen insgesamt 70 Frauen und Männer zusammen, die alle aktiv an den Diskussionen auf Quechua, ihrer eingeborenen Sprache, teilnahmen. Sie kamen zu dem Schluss, dass die große Zersplitterung zwischen den indigenen Gemeinden auf verschiedene Ursachen zurückzuführen war, darunter das Geldangebot internationaler und nationaler Entwicklungsorganisationen, die Händler, die Grundherren, die politischen Parteien, die eigene Religion, nämlich der Katholizismus auf der einen, und der Evangelismus auf der anderen56 (Espinosa, 1991, 189). Ein Mitglied der Diskussion meinte dazu, dass: „die Gringos (gemeint sind Ausländer) und reiche Leute unseres Landes uns dazu zwingen wollen, den Mund zu halten, indem sie uns ein Geschenkchen geben, in dem sie das gleiche wie Mama und Papa machen, wenn sie wollen, dass das Kind aufhört zu schreien: Sie geben ihm irgendetwas, das es unterhält und aufhört zu [...]

auch in einen Prozess der Befreiung einsteigen, um die Ketten (eine Kette der individuellen Sünde, die andere der sozialen Sünde), die ihn versklaven, zu zerstören und sich dem Plan Gottes anzuschließen, Ursprung sowohl der „institutionalisierten Gewalt“ als auch der „institutionalisierten Ungerechtigkeit“, war auch Proanos Ansicht nach der Kapitalismus54, der dank des Konsums bewirkt hat, dass das Volk das Kapital, das Geld und die Güter vergöttern. Er lehnte auch die vom Kapitalismus betriebene Entwicklungspolitik ab, die durch technische Hilfen, wirtschaftliche, politische (IWF, Weltbank), militärische, mediale und auch religiöse Eingriffe versuchten, soziale Veränderungen von innen heraus (durch die Geknechteten selbst) zu neutralisieren. Diese Zustände würden die Notwendigkeit einer strukturellen Veränderung (zur Beendigung der wirtschaftlichen Sklaverei) aus einer christlichen Perspektive verdeutlichen, der sowohl den Betrug der religiösen Diskurse und die Gewalt der sozialen Konflikte vermeidet. Daher plädierte Proano für eine Aufhebung der vertikalen Struktur der Kirche hin zu einer horizontalen Volkskirche, die den armen Unterdrückten dient und sie im Prozess der Befreiung unterstützt (Espinosa, 1991,188). Kirchliche Basisgemeinden (CEB) Die häufigste Form der Unterstützung des Befreiungsprozesses von Seiten der „Kirche der Armen“ in Lateinamerika, fand durch die Bildung von kirchlichen Basisgemeinden statt. Nach Michael Löwy, ist „die Basisgemeinde eine kleine Gruppe von Nachbarn, die zum selben Wohnviertel, zur selben Barackensiedlung, zur selben dörflichen oder ländlichen Zone gehören, und die sich regelmäßig trifft, um die Bibel zu lesen und sie im Lichte ihrer eigenen Lebenserfahrung zu diskutieren. Die CEBs sind Teil einer Diözese und haben mehr oder weniger geregelte Bindungen an Seelsorger: Priester, Ordensbrüder oder öfter an Ordensschwestern. Allmählich weiten sich die Diskussionen oder Aktivitäten der Gemeinden aus, i.A. mit Unterstützung des Klerus, und beziehen zunehmend soziale Aufgaben mit ein: Kämpfe für Wohnungen, Elektrizität und Wasser in den Slums, der Kampf um den Boden auf dem Land....(Löwy, 1991, 43). Auch der Bischof Leonidas Proano hat im Laufe der 70er Jahre CEB für Indígenas organisiert, in denen sie ihre Anliegen mit ihren Seelensorgern diskutieren konnten. Im Laufe der Zeit haben sich die Indígenas zunehmend von ihrem Seelsorger als Leiter der Diskussion [...]

5.3.3 Theologie der Befreiung und die Bildung indigener Bewegungen in Ecuador Die Theologie der Befreiung hat in Ecuador weit weniger radikale Formen angenommen als etwa in Kolumbien, wo die vom dem Priester Camilo Torres gegründete ELN (Ejército de Liberación Nacional) zu einer der gefährlichsten Guerillabewegungen wurde. Dennoch hat sie Wesentliches zur Bildung der indigenen Bewegungen in Ecuador, insbesondere der CONAIE in ihren Anfangsstadien, beigetragen. Leonidas Proano: der Bischof der Indios Der bekannteste Befreiungstheologe Ecuadors war der Bischof Leonidas Proano, auch bekannt als „Obispo de los indios“ (Bischof der Indios). Er wurde am 18. März 1954 zum Bischof von Riobamba, einer Provinz im Hochland Ecuadors mit der größten und vielleicht ärmsten indigenen Quechua Bevölkerung im ganzen Lande, ernannt. Empört über die große Armut in seinem Gebiet, entschied er sich bereits in den ersten Jahren seiner Mission dazu, sich den am Rande der Gesellschaft abgeschobenen Indígenas zu widmen (Espinosa, 1991, 185). Schon bald fand er sich von der in der zu dieser Zeit stattfindenden Bewegung der Theologie der Befreiung angezogen und machte ebenfalls vom Marxismus als Instrument zur Analyse der gesellschaftlichen Realität Ecuadors Gebrauch. Er sah den Menschen als ein soziales Wesen, fähig sich in der Menschlichkeit zu entfalten, um selbst die Zügel des eigenen Schicksals in die Hand zu nehmen. Folglich könne er [...]