Normativität und Moralität in der (früh-)bürgerlichen Pädagogik (A.H. Francke u.a.)

(Goethe, Bekenntnisse einer schönen Seele, Wilhelm Meisters Lehrjahre, 6. Buch; zit.n.: Prokop 1991, S. 156) Durchaus ohne nähere Analyse werden uns in Susannas Ausführungen die didaktische Zwanghaftigkeit des Franckeschen Glaubenssystems deutlich, wie sie vor allem wohl auf die des solcherart entpersönlichten Glaubens des Bekehrten zweckrationale Durchplanung zurückzuführen ist, besonders aber den Widerstand gegen dieses Unterwerfung heischendes System seitens der >anders< empfindenden Person, wie sie -am Beispiel Susannas betrachtet, gefühlshafte Fehldifferenzierung verweigerte und unbedingte Emanzipation, hier auf die Erfahrung Gottes hin, suchte. Nun soll es uns aber um die (wenigstens ansatzweise) systematischen Ausführungen gehen, die Francke in Predigt und Katechetik als Pastor und Lehrer im Sinne von Wegweisungen zu diesem Glauben >mit auf den Weg< gegeben hat. Nach dem bisherigen Stand unserer Erkenntnisse müßte es sich dabei -grundsätzlich- um eine (Ver-)Wandlung des alten in den neuen Menschen, um eine >Überführung< aus dem "Stand der Natur" in den "Stand der Gnaden" handeln. In seiner Predigt "Von der Wiedergeburt" (1697) spricht er als Mittel dieser Wandlung die "Heilige Taufe" und die (erwartungsgemäß damit einhergehende) Wirkung des "Heiligen Geistes" an. Diese stellen -nach der gläubigen und gehorsamen Rezeption des Wortes Gottesnotwendige, aber nicht hinreichende Vollzüge im menschlichen Heilsweg zu Gott dar, auf dem nach Francke eine Aktivität auch vom Menschen aus -wieder gegen unsere Erwartung aufgrund der anthropologischen Lehrinhalte- keineswegs fehlen darf - vor allem nicht das durchaus aktiv verstandene, willentliche Bewahren des Glaubens: "Siehe, wo nur der Mensch das Wort Gottes recht anhört, mit willigem Herzen daselbe aufund annimmt, da bringt es ihm die Kraft, daß er dadurch neu. Also müssen wir denn auch dieses wissen von der Wiedergeburt: daß zwar die Heilige Taufe und das Evangelium Mittel sind der Wiedergeburt, durch welche uns Gott wiedergeboren hat, daß aber solche dem Menschen nicht zu seinem Heil gereichen, wenn er nicht in dem rechten Glauben stehen bleibt." (Beyreuther a.a.O., S.36; Herv.v.mir, Verf.) Andererseits bleibt es bei der geforderten Offenheit für die zu erhoffende Wirkung des Heiligen Geistes nicht aus, daß eine bestimmte Art von Passivität zur notwenigen Tugend innerhalb des Heilsgeschehens wird, die wiederum in Spannung steht zum heilsnotwendigen Abwehrkampf gegen die Macht der Sünde: "Wenn aber ein Mensch, wenn er auch gleich bei der Religion bleibt, die Kraft des Heiligen Geistes nicht bei sich wirken lässet, lässet aber die Sünde bei sich herrschen, so fällt er aus dem Stand der Gnaden und aus seiner Wiedergeburt." (ebd.; Herv.v.mir, Verf.) Wiederum in den Bereich des so grundsätzlich verfehlten und verzerrten Bildes, das der Mensch für Francke als Naturwesen ja abgibt, führt hier die Kennzeichnung der Sünde des "Rückfalls", die Francke hier ganz betont auf das Verfolgen individueller Entscheidungen des Gläubigen, das Verfolgen eines eigenen Willens abhebt - anstelle der rechtgläubigen Rechtfertigung des eigenen Lebenswandels durch seine bewußte Totalisierung in den religiösen Raum hinein: "Wenn nun ein Mensch aufwächst und in der Welt aufgeht und sucht nicht in seinem ganzen Wandel, in seiner ganzen Haltung die Ehre Gottes, er setzt sich auch nicht vor, allein im Glauben [...]

Die bedrückende Erfahrung, unfähig zu sein zum (eigentlich geforderten) Glauben, seine drängende Sehnsucht nach eigener Glaubenssicherheit, sein geistliches Ringen darum und den eigentlichen Durchbruch zu einer erneuerten Glaubenserfahrung hat Francke selbst in dem von uns schon anfangs behandelten "Bekehrungserlebnis" eingehend dargelegt. Zur Wirkung jener eben skizzierten pietistischen "Ordnung Gottes" und ihren normativen Ansprüche bis an die innerlichsten Zonen des Menschen auf das subjektive Empfinden einer einzelnen Person sei hier einmal auf die von Goethe in den "Bekenntnissen einer schönen Seele" verdichtete Geschichte der (historischen) Susanna von Klettenburg erinnert, die Ulrike Prokop (1991) als "weibliche(n) Lebensentwurf der älteren Generation" (S. 106) und als radikale religiöse Sucherinxxx innerhalb der Frömmigkeitsformen und -bewegungen des 18. Jahrhunderts vorstellt: "Mir war es ernst mit meiner Seeligkeit (sic !). Bescheiden vertraute ich fremdem Ansehen; ich ergab mich völlig dem Hallischen Bekehrungssystem und mein ganzes Wesen wollte auf keinem Wege hineinpassen. Nach diesem Lehrplan muß die Veränderung des Herzens mit einem tiefen Schrecken über die Sünde anfangen; das Herz muß in dieser Not bald mehr, bald weniger die verschuldete Strafe erkennen und Endlich muß den Vorgeschmack der Hölle kosten, der die Lust der Sünde verbittert. man eine sehr merkwürdige Versicherung der Gnade fühlen, die aber im Fortgange sich oft versteckt und mit Ernst wieder gesucht werden muß. Das alles traf bei mir weder nahe noch ferne zu. Wenn ich Gott aufrichtig suchte, so ließ er sich finden und hielt mir von den vergangenen Dingen nichts vor. Ich sah hintenach wohl ein, wo ich unwürdig gewesen, und wußte auch, wo ich es noch war; aber die Erkenntnis meiner Gebrechen war ohne alle Angst. Nicht einen Augenblick ist mir eine Furcht vor der Hölle angekommen, ... ." [...]

siehet die Schrift ins Herz und auf die Wurzel und Hauptquell aller Sünde, welchs ist der Unglaube im Grund des Herzen." (Luther 1955, S.118, Herv.v. mir, Verf.) Diese Linie im Hinblick auf eine Tradition christlicher (Erb-)Sündenlehre, die hier nur unter Hinweis auf ihre beiden wichtigsten Vertreter angedeutet werden kann und im einzelnen noch viel genauer nachzuzeichnen wäre, kann trotzdem zum Verständnis von Franckes eigenem "Sündenbegriff" nicht weggedacht oder unterschlagen werden. Kennzeichnend bei der Ausdifferenzierung des Sündenbegriffs in jener Traditionslinie vom Völkerapostel Paulus bis zum Pietismus Franckes scheint uns vor allem die "Verinnerung" des Bösen bis auf den "Grund des Herzens" (Luther) hin, wie sie Francke -was wir schon in der Besprechung seiner Anthropologie sehen konnten- eher noch bis ins (denkbare) Extrem verschärfte. (Keineswegs verschwiegen werden soll übrigens der Sachverhalt, daß die Allegorie des "Herzens" bereits in den Schriften des Alten Testaments gerne als Substrat für Gefühl, Affekt, Neigung und Wille herangezogen wird und so auch als Quelle und Vermögen menschlicher Bosheit gekennzeichnet werden kann; so z.B. Spr. 24,12: "Wolltest du sagen: <Wir wußten das nicht !> - wird er, der die Herzen prüft, dich nicht durchschauen ? Er, der auf deine Seele achtet, er weiß es und vergilt dem Menschen nach seinem Tun."; daran scheint Francke zuweilen in bewußter Weise anschließen zu wollen. ) [...]